一九八七年四月三日，陕西法门寺地宫面世，帝王供佛的数千件奇珍异宝轰动海内外。
特别目睹那金碧辉煌的唐宫系列茶具，茶学家们就不仅仅是发思古之幽情了，自此掀开了大唐茶文化研究新的一页……
对于“文化”的解释有数百种之多，本文择其一种，即“文化是人类物质文明和精神文明的总和”。茶文化是茶带给人类的物质文明和精神文明。以东方古典哲学思想为理论基础的中国茶文化缺少科技文化的特色，倒更靠近人文文化，乃至茶事成为华夏一大人文景观。我们正是由此视角切入以观照大唐茶文化。
一、唐代茶事
中国封建社会由于其超稳定结构，历时达两千余年之久，特别漫长。纵观历史，其黄金时代当推大唐。
李唐王朝三百年，无论是政治、经济、文化，细而言之如外交、外贸、丝绸、城市建设、佛教传布、文学艺术等等方面，皆达到新的高度，使唐代社会异彩纷呈，某些项目简直是“前无古人，后元来者”，堪称“中华之最”，故史称“盛唐气象”。
就如茶事而言，自“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”后三千余年，迄至唐代才有真正的大发展。
唐代，野生茶树已普遍实现人工栽培种植，据陆羽《茶经》所载，全国植茶区遍及42州郡，划定山南、淮南、浙西、剑南、浙东、黔中、江南、岭南等八大茶区。据陈椽《茶叶通史》的估算，德宗贞元九年(793年)全国产茶200万市担，人均竟达3.64斤，创历史最高水平。制茶工艺有了新的突破，发明了蒸青制茶法，较之魏晋的采叶作饼前进了一大步。唐人用蒸青法制作饼茶(或团茶)和叶茶，使茶叶成为人们喜用的饮品，茶之食用、药用功能渐渐退居次要。为了不辜负茶的好品质，唐人也特别讲究烹煮茶叶的方式，简单的煮而食之为人所耻笑，乱添佐料亦被视为“沟渠中废水”。从有关资料看，唐人烹茶大体有两种方式：
一是陆羽《茶经》所述的“煮茶法”，其法是投茶于釜，煮而饮之。操作程序是炙茶、碾茶、筛茶、煮水、投茶、分茶、饮茶。
二是陆羽《十六汤品》所载的“庵茶法”，其法是撮茶末入盏，注汤击拂。操作程序是炙茶、碾茶、筛茶、煮水、撮茶入盏、注水入瓶、注汤入盏、击拂、饮茶。
煮茶法为前朝烹茶方式的推陈出新，阉茶法不失为一种创造，并开宋人饮茶法之先河。资料表明，唐人饮茶仍多用煮茶法。
为了提高饮茶水平，唐人发挥聪明才智，在改进种、采、制、饮的工艺同时搞开了工具革命。蒸青饼茶的七道工序“采、蒸、捣、拍、焙、穿、封”皆有适用工具，且配套成龙。当然并非全由唐人所造，但是唐人改进并创新成当时面貌。《茶经二之具》载有19种饼茶采制工具，包括：
采茶工具：篮；
蒸茶工具：灶、釜、甑、箪、叉；
捣茶工具：杵、臼；
拍茶工具：规、承、詹、芘莉；
焙茶工具：启、朴、焙、贯、棚、育；
穿茶工具：穿；
封茶工具：育。
制作这些工具的材料很普通，不过竹、木、泥、石、铁、纸而已，就地取材，制作简便，便于在广大茶农中推广使用。
随之而来的是煮茶、饮茶器具的系列化，茶具与食具混用的时代最终结束。陆羽《茶经四之器》载有28种茶具，包括：
生火用具：用炉、灰承、笞(ju)、炭*(左木右过)、火筴；
煮茶用具：鍑(釜之大者也)、交床，
制茶用具，夹、纸囊、碾、佛末、罗合、则；
水具：水方、漉水囊、瓢、竹夹、熟盂；
盐具：鹾(cuo)、簋(gui)、揭；
饮茶用具：碗、札；
清洁用具：涤方、滓方、巾；
藏陈用具：畚、具列、都篮。
因为茶事的兴旺发达，唐人渐渐萌生“名牌意识”。特别讲究的茶人，饮必名茶，煮茶之水必是名泉。陆羽总结广大茶人的看法，评定了天下名茶、天下名泉。《茶经·一之源》对八大茶区粗评，定为“上、中、下”三等，又具体到一地，根据土质、气候、生长情况的优劣，如他说“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，又说“野者上，园者次。阳崖阴林；紫者上，绿者次；笋者上、芽者次；叶卷上，叶舒次”。作为茶类，有“天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花”，“蒙山顶上茶，杨子江心水”等等说法，阳羡茶、蒙顶茶是上了唐代名茶谱的。陆羽还评定天下之水，排了座次，庐山康王谷水帘水为水状元，由此引发了一场“品水公案”，千余年后才由乾隆皇帝一锤定音。
值得一提的是，连“茶”的名称也是由唐玄宗御批定夺的，成书于开元二十三年(735年)的《开元文字音义》正式将“荼”去掉一笔写成“茶”字。
唐代是全方位开放的社会，茶文化亦沿丝绸之路传播国外，茶也成为与毗邻国家交往的一张牌。
唐代茶事也以一个侧面反映了唐代经济文化建设的巨大成就。
二、茶与唐代社会
茶事的兴盛大大提高了茶在唐代社会生活中的地位，渗透到方方面面，发挥多方面的作用。择其要者有如下数端：
一、开源 唐代茶叶种植面积宽，产量高，唐·封演的《封氏闻见记》载：“茶自江淮而来，舟车相继，所在山积”。唐·李肇《唐国史补》云：“风俗贵茶，茶之名品益出”。大路货价贱但量多，名品量少但价昂，这必然给茶农带来可观的收益。朝廷实行茶税制度，为国家开了滚滚财源。据考，唐德宗建中元年(780年)全国产茶高达100万老担(约10万吨)，茶叶产值突破400万贯，茶税收入高达40万贯。茶农成为庞大的阶层，人数众多。文宗李昂太和九年(835年)，为抗伐苛民太苦的榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使，演出一幕雄壮的历史话剧“甘露事变”，为茶农斗争写下了光辉的一页。这从另一角度看，茶叶经济既关于国计，也关于民生，其经济地位不可小觑。
二、节流 中唐酒道大行，耗粮日渐增加，人口也日渐增加，贞观初年(约627年)全国约300万户，到开元二十八年(740年)增至841万户，翻了一番多，可粮食生产自安史之乱后一蹶不振。朝廷惊呼“廪食方屈”，肃宗乾元元年不得不无可奈何地在长安发布禁酒令，代宗广德二年(764年)进一步限制全国卖酒户数，以节约粮食，确保人民生活之必需。当时酒价是茶价的六倍以上，饮酒开支太费，连在京城任左拾遗的杜甫也发出“街头酒价常苦贵”的叹息。朝廷一边禁酒一边提倡饮茶，以茶代酒，这于国于民皆有莫大益处。
三、敬贡 茶是唐代重要贡品。《唐书·食货志》载：李隆基“天宝(742～755)中，南岳贡茶，官符星火催春焙，山农苦之。”李适贞元五年规定湖州贡茶分五等，第一等是“急程茶”，必须于清明节前陆运京城，十日行程四千里，为了皇帝尝口鲜，累坏了茶农和驿骑。玄宗为让宠妃杨玉环吃到四川涪陵的鲜荔枝，开辟了“荔枝路”，李适开辟的则是“贡茶路”。因皇帝及权臣嗜茶，无形中又开了一条升官之途。时人讥之曰：“父贵因茶白，儿荣为草朱”。还有一说：“穷春秋，演河图，不如载茗一车”。
四、和亲 茶多子，多子多福，故茶多在婚仪中作聘礼，乃借此象征意义。唐代民俗是否如此，尚不可考，但贞观十五年(641年)唐太宗把文成公主嫁给西藏王松赞干布时，陪嫁物中就有茶叶。《西藏政教鉴附录》称：“茶叶亦自文成公主入藏也”。此后，饮茶习俗传入并蔚为时尚。李肇《唐国史补》卷下载：
常鲁公使西蕃，烹茶帐中，赞普问曰：“此为何物?”鲁公曰：“涤烦疗渴，所谓茶也。”赞普曰：“我此亦有”。遂命出之，以指曰：此秦州者，此舒州者，此顾渚者，此薪州者，此昌明者，此浥湖者。
赞普竟有如此多的内地名茶，足见西藏茶事大兴，自应归功于茶和亲之功。
五、输边 《封氏闻见记》载：“按此古人亦饮茶耳，……始于中地，流于塞外”，饮茶习俗由南向北推移，并远及边陲。为了满足边民这一嗜好，茶叶作为商品开始销往边疆。与回纥长达数个世纪的“茶马交易”自唐代就已开始。以奶与肉食为主的边民得茶之大益，竟达到“茶为食物，无异米盐”的程度。以茶输边不仅福惠边民，也加强了国力，实乃固边良策。
六、外交 唐代有海陆两条丝绸之路，沟通海外诸国，频繁地友好往来，长安实已成为世界政治、经济和文化的中心。作为国际交往的商品和礼品，除了丝绸，还有茶叶，茶叶是唐朝廷手中一张迷人的外交牌，它的作用非大刀长矛所能取代。丝绸之路在某种意义上讲也是丝茶之路。饮茶习俗大约在唐代就已东渐日本、南达东南亚某些国家、西到西亚并续传北非、南欧。
七、奉佛 唐代僧人本有种茶、制茶、饮茶的传统，茶佛一味，茶也就便成为沙门规定的供养品。《入唐求法寻礼行记》载：贞元八年六月八日，天竺高僧释智慧奉旨入西名寺译佛经，所得赏赐就有“茶三十串”。唐懿宗曾亲自为僧彻大师作“赞呗”(法事之一项)，内有“十供养赞”，其中有一项茶供养。唐僖宗竟以价值昂贵的金银茶具一套礼敬佛祖。沙门亦设茶堂、茶寮，配备专职茶头、施茶僧，以茶礼待善男信女。
仅此几端已说明茶之功已远非涤烦、止渴、醒脑、健体，在盛唐获得超常发挥，游刃于唐代社会的旮旮旯旯，扮演不同角色，体现多种功能，实在是大自然造化的灵物。
三、唐代茶文化圈
唐代是茶人众多的社会，人以类聚，物以群分，因他们文化属性不同，自然而然结成四个茶文化圈。
文人茶文化圈的主体是活跃在文坛的诗人和古文家，还包括画家、书法家、音乐家、舞蹈家。就诗人而言，诗仙李白、诗圣杜甫、还有白居易、卢仝、皮日休、刘禹锡、柳宗元、姚合、温庭筠，韦应物、陆羽、岑参、皎然、齐己上人等诗界名流，无不囊括在内，如李白写下了仙人掌名茶诗，杜甫有茶诗3首，白居易50首，并自称“茶叶行家”，皮日休写《茶中杂咏》十首与陆羽唱和。卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》是古今茶诗的扛鼎之作，传为千古绝唱。诗体有律诗、绝句、宫词、宝塔诗、联句，题材包括咏名茶、咏煎茶、咏饮茶、咏茶具、种、采、制、饮、茶礼、茶功，无不涉及。可以说，在唐代不饮茶做不了名诗人，名诗人不能不写茶诗。画坛亦关注茶事，现存的唐画中与茶有关的《明皇合乐图》、《宫乐图》，还有阎立本的《萧翼赚兰亭图》等，共四幅。
文人雅士们不仅仅是吟诗、作茶画，还著茶书，总结茶艺。他们还参与评茶评水，参与培植名茶，如宜兴贡茶的培植就有出任常州刺史的文人李栖筠一份功劳。
文人的茶事活动还有辟茶室、办茶宴。大历八年(773年)由湖州刺史颜真卿出资，陆羽、袁高、皎然共襄此举，在杼山创建茶室“三癸亭”。办茶宴更是文人热门的雅事，如皎然的“重九茶宴”，吕温的《三月三日茶宴序》，钱起的《过长孙斋与朗上人茶会》、《与赵莒茶宴》，都是记文人茶会、茶宴实况的诗文佳作。
文人茶文化圈的活动地域主要在江南名茶产区和文人相对集中之地，长安更是文人茶文化圈的中心之所在。
僧侣茶文化圈的主体是数十万僧人，其代表人物有一身兼二的诗僧陆羽、皎然、齐己上人，王维修禅宗大概要算上一个，还有陆羽的老师智积和尚，怀海和尚，灵一和尚等人。智积是陆羽学习茶艺的入门师，怀海制定《百丈清规》列入“三奠茶”，灵一留有茶诗“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山”，赵州和尚更以“吃茶去”为禅宗悟道机锋。茶佛本来就缘份很深，俗云：“吃茶是和尚家风”。北方茶事更是僧人带动的结果。《封氏闻见记》云：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山中灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”
唐代僧人对茶文化贡献很大，茶由野生变人工培植最先始于僧人，他们利用寺庙土地大种寺园茶。制茶、采茶、饮茶无一不包含僧人的创造。他们办茶会，行茶礼，创名茶，采贡茶，写茶诗，著茶书，又提出茶德主张，从而大大丰富了唐代茶文化的内容。没有僧人，便无中国的茶文化，更无中国茶道。
僧侣茶文化的活动范围自然是僧侣居住地，多在名山古刹，佛门胜地，如法门寺，当年僧人茶事定是相沿成习，中规中矩，颇具大唐文化的色彩。没有这个基础，唐僖宗岂肯以系列金银茶具奉佛并最后封入地宫。
无独有偶，中国茶文化东渐日本也是高僧鉴真和日本和尚空海、最澄担任茶使者，并由寺庙开始波及全社会。
大众茶文化圈的主体是人数众多的平民百姓、贩夫走卒。《封氏闻见记》说：“自邹、齐、沧、棣、渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。嗜茶的程度已是“……溺之甚。穷日尽夜，殆成风俗”。不仅形成“比屋之饮”的盛况，还出现了煎茶铺。这是唐茶文化的群众基础，最主要的茶叶消费者，最庞大的饮茶集团。没有他们，茶事不会持久，靠茶充实国库、输边、和亲等等皆是一句空话。
宫廷茶文化圈的主体是上层社会的帝王将相、皇亲国戚。他们人数不多，但代表“官本位”，于茶文化的走向有某种决定作用。天下名茶由他们首肯，天下名泉由他们定夺。这是一批刁钻的茶叶消费者，他们的好恶左右名茶的生产，不断刺激茶农提高茶叶的品质，从这个方面看，他们也是发展中国茶文化的功臣。他们自己的创造则是茶政、茶税和贡茶制度。
法门寺地宫出土的唐茶具有风炉、火箸、调达子、茶碾子、碾轴、贮茶盆、盐台、银笼子、茶托、茶盏等，有烹煮器、点茶器、碾茶器、贮茶器、贮盐器、烘焙器、饮茶器，质地是金银和琉璃，虽不够二十四事，但粗具系列，其价值之昂贵令人咋舌。这套茶具是唐宫廷茶文化的实物证据，虽有背于陆羽俭德的主张，但于帝王身份是很相称的，连普通茶具也不同凡响，也足以显示大唐雄风。它反映了唐宫茶文化的内涵是崇佛，崇金贵银，夸富夸贵。用这套茶具烹的茶品当是苏廙所言的“富贵汤”。供养入唐僖宗虽虔诚奉佛，但他忘了佛门尚俭，面对如此奢侈的茶具，佛又岂敢享用?皇帝心中无佛也无茶，只有他至尊至贵的自己，这也符合中国文化的特点，皇帝才是天上、地下真正的最高主宰。
这四个文化圈到后来衍化为四种茶道，即雅士茶道、禅宗茶道、世俗茶道、贵族茶道。(见丁文：《中国茶道》)
四、唐茶道的形成及历史地位
“茶道”一词最早见于《封氏闻见记》：
楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一幅。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。
自此，“茶道”一词用了千余年，但一直无确切定义，有指茶事者，有指茶仪者，有指茶德者，有指茶业者，有指饮茶者，有指茶理者，等等，仁者见仁，智者见智，不一而足。何谓“茶道”?《中国茶道》界说为：
茶道是一种文化艺能，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的好手段。据此权衡唐代茶文化，毫无疑义，业已形成唐茶道，——这是唐代茶文化的结晶和核心。
唐茶道的形成表现在如下几个方面：
一、茶文化大普及 这是茶道形成的前提条件，无唐代的“比屋之饮”亦不可能产生“唐茶道”。
二、茶艺大提高 高在何处?高到茶的制作、烹煮、饮用已非一般技术，而是一门艺术性和文化性很强的技能。唐代茶事就已成为一门艺术，追求茶美(形、色、香、味)，水美(清、洁、轻、甘、洌)、器美(茶具)、火美(活火)、饮美(环境、方式)。《茶经·六之饮》指出“茶有九难”，并说：“阴采夜焙，非造也；嚼味嗅香，非别也；膻鼎腥瓯，非器也；膏薪庖炭，非火也；飞湍壅潦，非水也；外熟内生，非炙也；珠粉缥尘，非末也；操艰搅遽，非煮也；夏兴冬废，非饮也。”区区茶事竟如此之难，这说明唐代茶艺已有很高水准。他们创立的煮茶法和庵茶法，他们的十六汤品，他们的品水文化，他们的名茶意识，都表明唐人制茶是艺术，煮茶是艺术，饮茶更是艺术。
三、茶文学大繁荣 如前所述，出了一批茶诗，这些茶诗包含文化人对饮茶的思考，从各个侧面表现了唐茶道应具备的丰富内涵，如对饮茶环境的要求，对大自然的回归，对茶功的赞扬，对茶德的追求，对饮茶神奇效果的向往等等。因文化人的悟性，使饮茶渐渐由口腹之欲升华为精神享受。不仅得茶之味，还得茶之神韵。
四、茶学专著面世 公元780年前后，陆羽完成了《茶经》三卷的写作，这是中国茶学的开山之作，经典之作，它标志着唐代茶道的形成，标志着中国茶学已成为一门独立学科。此后，裴汶的《茶述》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》，相继问世，扑腾得唐代茶学界红红火火。
五、饮茶有了仪规《茶经》对业已形成的饮茶程序作了总结，在《六之饮》中写道。“天珍鲜馥烈者，其碗数三；次之者，碗数五。若坐各数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人已下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。“行”就是传碗递盏，一“则”茶汤分而饮之，以茶会友，创造一个和谐、宁静的气氛。日本茶道正是以此为滥觞。当然，陆羽制定的饮茶程序是“通用程序”，宫廷茶、禅茶、茶宴、茶会又是何等情形，有几规几式，尚待研究。今人再现古代茶事务求符合历史的真实，不可刻意加工，有失本来面目。
六、饮茶有了“道”与“德”的标准 陆羽对饮茶人的要求是“精行俭德”。湖北陆羽研究会的欧阳勋先生将其概括为“五字精蕴”，即“清、和、俭、怡、健”，含义是清心养神、和气安性、俭德精行、怡情励志、健体长寿，和日本茶道的“和、敬、清、寂”大体相同，唐末刘贞亮比陆羽前进了一步，提出茶有“十德”说，即以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体。涉及茶功、茶礼、茶德的方方面面。
因此我们确认：中国茶文化发展到唐代，升了一个层次，正式形成了“唐茶道”。
“唐茶道”是中国茶道第一个里程碑，开茶道历史之先河。由于它是大唐文化的一个组成部分，一粒璀灿的明珠，它和大唐文化同等的灿烂辉煌。它起点很高，所以宋明茶道只能沿陆羽开拓的路向前跨进一小步，只能有所损益，却无法超越它的高度，正如同后世人写“唐诗”无法比李、杜、白写得更好是同样一个道理。
五、大唐茶文化与法门寺学
现在我们回到文头的小序上。1987年4月3日石破天惊，法门寺地宫文物重见天日。地宫内数千件文物有三大类：佛教文物、唐代丝绸、唐宫廷系列茶具，颇有意思的是唐代法门寺竟是唐代佛教文化、丝绸文化和茶文化的交汇之处。
这决非偶然。茶文化与佛教文化虽然理论不同构，文化不同源，但僧人发现“茶中有佛”，其物性俭，平和，驱睡魔，可抑制性欲，有利于丛林修持，以茶奉佛便顺理成章了，茶入佛门也“见性成佛”，多了几分禅意。两种文化便殊途同归了。
茶文化和丝绸文化都是本土文化，同源不同构。茶发乎神农氏，丝绸则是黄帝时代的“专利”。但它们是“哥们”，在唐代常结伴沿丝绸之路远行。
“法门寺学”只是一个设想，若此学成立，它的主要内容将是以上三种文化，有别于“敦煌学”的框架。
我们法门寺博物馆将充分利用这次划时代的发现，揭开大唐茶文化特别是唐宫廷茶文化的神秘面纱，并将对大唐茶文化作深入的研究，以推进中国茶学向前发展。
小 结
一、唐代已开始普遍栽培种植茶树。饮茶成为时尚，以陆羽煮茶法为主要方式，还有庵茶法。为提高采制品饮的水平，有了方便适用的采制工具和系列茶具。饮茶的普及和贡茶的出现，便有了名茶、名水。“茶”字被确认，种种别称归为一统。茶和茶文化开始向海外传播。
二、茶进入唐代社会，起到开源、节流、敬贡、和亲、输边、外交、奉佛等多种作用。
三、大唐茶文化有四个茶文化圈，即是：文人茶文化圈、僧侣茶文化圈、大众茶文化圈、宫廷茶文化圈。
四、唐茶道形成的标志是唐代茶事大普及、茶艺大提高、茶文学大繁荣、茶学专著面世、饮茶有了仪规、饮茶有了“道”与“德”的标准。
五、唐代茶文化的研究是法门寺学的一个重要内容。
