人类的文化，从一定意义上说，可以分为宗教文化和世俗文化两大类型。在宗教文化中，佛教文化占有极其重要的地位。本文试图以中国汉地佛教文化体系为例，就佛教文化体系的结构与核心作一初步的探讨。我想这对于深入把握佛教文化的内在特质、基本精神、特定功能和未来走向，是有意义的。

    探讨佛教文化体系，首先要对什么是佛教、文化和佛教文化作出明确的界说。佛教，狭义地说，就是佛所说的言教，即“佛法”；广义地说，作为重大的社会历史现象，它既是一种观念形态，又是一种社会实体，它是由佛教信徒及其组织、佛教思想文化和佛教仪式制度三种基本要素构成的系统结构。文化有不同层次的意义，主要有三种：一是狭义的文化，专指艺术而言。二是广义的文化，泛指人类社会历史实践过程中所创造的一切。三是通常意义的文化，指和政治、经济既有区别又有联系的意识形态或观念形态。我认为从不同意义上去研究文化都是有其合理性的，这里我是取第三种意义论文化。由此，我认为所谓佛教文化，就是指佛教的意识形态、观念形态，也就是主要指佛教的思想文化部分。所谓佛教文化体系，就是由佛教诸意识形态因素互相联系、互相制约而构成的整体。

    佛教文化体系是一种有机的结构体，其间包含着丰富而复杂的内容，表现出特定的功能。就内容的重要类别来说，有神学、哲学、道德、文献、文学、艺术、科学和社会心理等，也就是说，这些构成佛教文化体系的基本内容。

    神学  广义而言，佛教是神学的一种类型，狭义而言，佛教神学主要包括两个方面的内容：一是关于佛教诸神，即佛、菩萨、罗汉的学说，其中主要是颂扬他们智慧的高超、道德的完善、神格的伟大、法力的神奇，描述他们修行得道过程中虔诚的发心、坚定的意志、艰苦的历程、圆满的成就；叙述他们对众生的说法、开导、恩赐、救度。二是关于佛国世界以及地狱的学说，如西方极乐世界无限美妙、清净、快乐，地狱则是无尽的黑暗、恐怖、痛苦。关于诸神与鬼神世界的学说，是佛教作为一种宗教的根本特征，也是佛教文化的重要内容。

    哲学  佛教是世界上所有宗教中哲学思想最为丰富、广博、深刻、精致的宗教，其主要哲学内容有三大部分：一是人生哲学，佛教是基于对人生的观察、审视、反思而创立的，其目的是追求人生的解脱。释迦牟尼对人生的价值、人生的本质、人生的法则、人生的理想境界以及达到理想境界的成功之路，都作出了系统地论述，体现了对人生的终极关怀，对人的生命归宿的安顿。佛教在后来的发展进程中，又大大地丰富了心性学说，对人的本性、本能、欲望、情感、烦恼等的形成、分类、关系、转换、心性修养的方法都作出了细致的论述，是古代心性学说最为丰富的教派。二是宇宙哲学，人是自然界的一部分，由对人的观察进一步发展为对自然界的观察，佛教对宇宙万物的生成、宇宙的结构、现象与本体的关系，现象与现象的关系，不同派别都各自提出了颇有特色的学说。三是认识论。对人生和世界的认识，就有一个如何认识的问题，佛教对于主体与客体的关系，认识的方法、方式、过程等问题提供了不同于一般认识论的特殊认识论形态。

    道德  佛教非常重视伦理道德实践，从一定意义上说，佛教的宗教修持就是一种道德修养。佛教把持戒看作学佛的基础，所谓戒律就是道德律条。佛教道德行为的准则是“诸恶莫作”、“诸善奉行”，强调大慈大悲、利己利他、爱人如己、自觉觉人。佛教在中国的流传中，还日益重视忠、孝，尤其是孝的观念，竭力与儒家的伦理纲常相协调。佛教的戒律如不偷盗、不妄语、不邪淫，以及所提倡的道德准则，部分地反映了调整人际关系、维护人类生存的客观需要。

    文献  佛教文献是指佛教经籍和有关著述，其中包括大藏经、中国各宗要籍、史传、经录、类书和杂著等。大藏经内容是经、律、论三部分，有汉文、藏文、蒙文、满文、西夏文、傣文和巴利语系的文本，其中又以汉文大藏经最为重要。佛教文献卷帙浩繁，汗牛充栋，总数达两万数千卷之多，是自古以来各宗派、流派、学派中拥有文献最多的，而且内容广泛，如宗教、哲学、道德、文学、艺术、历史、政治、经济、科学、民俗等无所不包，几乎涉及人文社会科学的全部和自然科学的部分内容，是研究印度、中国乃至东方文化的不可或缺的资料。

    文学  文学和艺术是狭义文化的内容，也是一般人通常所指的佛教文化的基本内容。的确，佛教文学是灿烂辉煌的，佛教艺术是绚丽多彩的，一部分佛教典籍极富文学色彩，如《法句经》、《百喻经》、《本生经》、《佛所行赞》、《楞严经》、《维摩经》、《法华经》和《华严经》等，都是古代文学名著，上述佛典的汉译本，文笔优雅流畅，堪称翻译文学的杰作，形成了中国文学的新体裁。中国佛教中具有文化素养和文章技能的知识分子撰写的大量议论文、僧传、语录、诗歌，是出色的文学作品。同时，应当指出的是，具有高度文学性的佛教典籍为中国文学创作贡献了新的意境、新的文体、新的命意遣词的方法，以及新的文学批评理论学说，对于诗歌、散文、小说、戏曲和民间文学等文学形式和艺术技巧的发展产生了重大影响，如为古典小说《西游记》、《封神演义》、《红楼梦》等的创作提供故事情节和思想内容。佛教的俗讲、变文，则直接推动了后来的平话、宝卷、弹词、鼓词、戏曲等通俗文学艺术的形成。禅宗影响了一部分中国文人的思想和生活，也影响到中图文学，尤其是诗的创作内容和表现方法。佛教的般若学或禅学等提倡的“言语道断”说、“顿悟”说、“现量”说、“境界”说，以及“以禅喻诗”，成为我国古代文学批评理论的重要内容。佛教还为中国文学语言宝库增添新的词汇，中国汉语史外来成语的十分之九来自佛教，许多佛教用语逐渐演化为日常用语。通过佛教传入的声明学(训诂和词汇学)还影响了汉语体系的发展。

    艺术  佛教艺术蔚为大观，从其源流来说，小乘佛教只以金刚座、菩提树等的雕画作为佛陀的象征，大乘佛教转而塑造佛像供养礼拜，推动了佛教艺术的兴盛。密教艺术则重视与宗教仪礼相结合。从一般艺术的分类来说，佛教艺术主要是建筑、雕刻、绘画、工艺、音乐等。建筑包括塔、石窟、寺院、幢等。雕刻，如印度旁遮普的阿旃多石窟、柬埔寨吴哥窟、印尼爪哇的婆罗浮图，我国云冈、龙门、敦煌等石窟，都是举世闻名的艺术宝库。绘画，佛教重视佛画，有本生谭、佛传图、壁画等。我国自南北朝以来，历代从事佛画的名家辈出，宋代以来禅画大兴，禅僧的水墨画表现出特有的风格，影响深远。工艺，主要是各类道具的制作，如尊像的庄严具、供养具、乐器等，其材料有金、银、铜、玉、石、木等，往往反映出古代最高的工艺水平。音乐，佛教音乐起源很早，但在小乘佛教时期并不发达，大乘佛教为了庄严盛大的供养法会，佛教音乐遂获急遽的发展。由于汉梵语音不同，约在三国时经过“改梵为秦”，用中国的音调来配唱经文，形成了中国佛教音乐，迄至唐代，臻至鼎盛。佛教艺术极大地丰富了中国古代艺术，是传统艺术的极其重要的组成部分。可以说，没有佛教艺术，中国古代艺术将大为逊色，有的类别可能成为缺门。

    科学  佛教对于医学和天文学也作出了贡献。唐代义净法师在《南海寄归内法传》中就曾经介绍过印度的医学和健身方法。我国佛教寺院多在山区，僧人兼治疾病，又重视乐善好施，济世治病，所以，有的寺院设有专科，有诊堂、药室为患者治病。有的僧人有秘方、妙术，能治某些疑难病症。佛教也重视对天象的观察，并取得了重大的成就。有的僧人，如唐高僧一行就是精通历法和天文的天文学家。此外，佛教对于印刷出版和造纸技术的进步也是有贡献的。

    社会心理  这是一种普遍存在的潜意识，是不见于文字著作表达的内在观念、观点、愿望、习惯、趋向、追求。由于佛教的长期流播、宣传，经过历史积淀，泛化为一种普遍的社会心理。在中国，佛教带来的社会心理主要是轮回观念、命运观念和鬼神观念。佛教宣传因果报应理论，强调“未作业不起，已作业不失”，人们现世的一切都是前世作业的结果，而今世作业又决定来世的命运。这种业报轮回说和中国传统的报应观念相融合，长期存积在人们心理中，又形成了一种异常顽固的命运观念，人生的一切都被归结为“在劫难逃”，受命运支配。佛教以佛、菩萨和地狱、饿鬼为两极的形象结构，也在人们的心理中造成强烈的震荡，崇敬佛、菩萨，畏惧地狱、饿鬼，求神拜佛，消灾延寿，祈求来世解脱，成为俗文化层民众的普遍心理结构，并深刻地影响了人们的价值取向。此外，佛教最基本的戒条是不杀生，“救人一命胜造七级浮屠”，提倡布施、忍辱，由此也催生人们的同情心理和宽容精神，崇尚平等博爱、助人为乐、酷爱和平。佛教文化所包含的社会心理，在历史上产生过重要的，复杂的作用。    

    上述就是我们所理解的佛教文化体系的主要方面、基本内容，这些方面、内容互相联系、互相制约而构成一个整体。其中神学是信仰的对象，哲学是理论的根据，道德是实践的准则，文献是说法的载体，文学艺术是形象的说法，科学是济世的手段，社会心理是观念的积淀。虽然不同方面文化内容和功能不同，但又是互相交渗、密不可分的。如神学与哲学、哲学与道德，以及神学、哲学、道德与文学艺术，都是交织在一起的。如此，佛教信仰的对象、理论、实践、宣传、心理各具不同功能，又融会一体，构成一种文化系统。

    佛教文化体系内容复杂，是具有层次性的结构，它的划分有多种标准和方法，我倾向于把佛教文化体系层次作两种区分，一是高层和底层两个层次，二是高层、中层和底层三个层次。

    从佛教文化的构成特征来看，一类是高层文化，一类是底层文化。所谓高层文化，是一种学术思想。属于高层次的，其特点是都有文字记载，即有文字载体，如佛教文化中的神学、哲学、道德、文献、文学、艺术、科学，都是如此，都有文字的说明，属于高层文化。所谓底层文化，是指没有文字记载的社会心理。社会心理既有内在性，又有外现性，随处可见，表现为社会行为，但因没有文字记载而显得模糊不清。这两层文化也可称为佛教文化体系的高层结构和底层结构。

    从佛教文化的价值作用来看，则可分为三个层次。一是高层文化，是思想性、学术性最强，在整个佛教文化体系中居于指导和支配地位的文化，如神学、哲学、道德、文献就属于这种高层次的文化。这几类文化是佛教文化体系中的主导要素，代表佛教的基本精神，左右佛教的发展方向。二是中层文化，内容富于形象性、实用性，在佛教文化体系中居于中介的地位，如文学、艺术、科学就属于这种层次的文化。文学、艺术是神学、哲学、道德的形象表述和体现，科学如医学是配合宗教修持和教义传播的有效手段，最能直接打动信徒的心灵，感染信徒的情感，影响信徒的行动，由此而积淀转化为社会心理。三是底层文化，即社会心理，是在佛教文化体系的底层，作为基础而起作用的。底层文化并不是不重要，没有社会心理作为信仰基础，佛教的高层文化和中层文化就会局限在狭小范围(少数佛教知识分子和僧侣)，失去基础而难以发展。这三层文化也可称为佛教文化体系的高层结构、中层结构和底层结构。

    佛教文化经过印度、中国、朝鲜和日本等国家的长期流传演变，形成若干流派。每一流派有许多学说，不同流派有不同的学说，同一个论题有不同的学说，在如此纷纭繁杂的每一个学说中，又有许多观念、观点、范畴、命题，是文化内部的元素、单元，是构成文化的基本要素。无论是高层文化，还是底层文化，都包含这种文化元素，文化元素是不同层次文化的基础内容。佛教文化体系就是由各种文化元素构成的、具有不同层次的、复杂的有机整体。我们通过分析文化元素，进而分析不同层次，就能把握佛教文化体系的整体结构。

    佛教文化体系的核心是什么呢?我认为从一般的意义上说，佛教神学、哲学和道德都可以说是核心，从严格的意义上说，佛教哲学是核心，为什么说佛教哲学是佛教文化体系的核心呢?  
  
    从佛教哲学的价值和功能来看，首先，佛教哲学是佛教世界观的理论体系，凝聚着佛教学者的最高智慧，体现了佛教的最高理论思维，表达了佛教对宇宙人生的根本看法，具有极端的重要性。其次，佛教哲学对宗教实践起着指导作用。佛教的全部修持活动，可以说都是实践佛教哲学。再次，佛教哲学深刻地影响了佛教信仰观念、道德实践、文学艺术和社会心理，有人说，佛教文化体系的核心是神学，是宗教信仰。一般说来，这也是正确的，但过细思索，则不准确，因为原始佛教虽承认天神，但否认创世主、救世主，是重在宗教道德实践以求精神解脱的宗教。在尔后也是由于哲学思想的变化而推动了信仰观念、实践的变化。例如，在哲学观念上，大乘佛教学者，不仅如小乘佛教主张“人无我”(人空)，而且强调“法无我”，“法”即事物，事物也是空的，宇宙万物都没有独立的永恒的实体，“一切皆空”。正是由于这种高层文化的根本观念的变革，导致了佛教在追求解脱的目标和宗教修持方法上的巨大变化，由此又带来佛教文学艺术的空前发展，这是显著的史实。

    从佛教文化的层次结构来看。如前所说，无论是把佛教文化分为两个层次或三个层次，哲学都是居于高层次的文化。在高层文化中，哲学与神学、道德学说相比较，实际上又处于最高的层次，因为无论是佛教信仰观念，还是佛教道德理论，归根到底是哲学理念所决定和支配的。

    那末，佛教哲学的基本思想，即佛教文化体系的核心观念是什么呢?

    佛教哲学思想，包含人生哲学、自然哲学和认识论三大部分，内容丰富多样，归结起来，主要是价值观念和思维方式两个方面，也就是说，价值观念和思维方式是佛教哲学的核心内容。    

    佛教派别众多，源远流长，但以下几个基本命题是各派基本上都承认的，在佛教文化史上起了主要作用，具有最普遍、最重要的意义。  

    因果报应  佛教思想的理论基石是缘起论，即认为一切事物都是由原因和条件和合而生起的结果，因产生果，有因必有果。人生也是这样，是一种因果关系的体现，受因果报应律的支配。人生根据自身的行为，在过去、现在、未来三世中轮回流转，永无终期。    

    人生是苦  从缘起论和因果律的理论出发，佛教认为人生生死流转不止，是莫大的痛苦。人生无常，不能自我主宰，毫无自由。人的生老病死的自然变化过程就是苦。人间世界犹如火宅、苦海，芸芸众生，囚陷于熊熊火宅之中，备受煎熬；沉沦在茫茫的苦海之内，饱尝苦难。    

    一切皆空  小乘佛教主张“人空”，大乘佛教进一步主张“法空”，即不仅人是空的，一切客观事物也是空的。大千世界，森罗万象，都是因缘和合而起，都无自性、无实体，是毕竟空无的。把事物视为实有，是一种妄执，是错误的。

    出世解脱  由于一切因缘和合的事物都是无常的，人生是苦，一切皆空，众生就应当看破红尘，追求出离世间，与世无争，无所追求，舍弃一切执著，达到寂灭境界，以求得解脱。这种出世解脱，称为“涅槃寂静”，是人生摆脱苦难的唯一出路，也是最高的理想境界。

    上述四个命题中，一切皆空是对事物的观察、看法，属于事实判断，其他三个命题是对事物的价值观，属于价值判断。而一切皆空，不仅是与人生是苦相辅相成的，而且是为追求出世解脱的理想境界论证的。可见，价值观是佛教哲学文化的根本问题。佛教的上述价值观是佛教思想根本特征之所在。    

    佛教哲学思想的又一重要方面是思维方式。佛教哲学思维方式是佛教用以观察，认知和体证人生和一切事物的方法与形式，对于如何认识事物以及得出结论，都有着极为重要的意义。佛教的思维方式多种多样，有分析思维、逻辑思维、形象思维和直觉思维等，但其中最为重要的直觉思维。佛教直觉思维又有众多的具体形式，但其中又以般若现观和禅悟最为重要。

    般若现观 所谓般若是指明见一事物及道理的佛教高深智慧，因被认为能断惑证真、度化众生而称为“佛母”。般若作为高级智慧，既是一种指导观察一切事物的根本观点，又是判别是非善恶的基本方法，也是所证悟的理想境界。般若思想是大乘佛教经典的中心思想，般若是大乘佛教的新思维，是大乘佛教用以把握事物实相的根本方法。般若类别很多，具体方法也很多，其中最富典型意义的是“现观”。所谓现观是运用般若智慧直接与对象交通，直观认识对象，体会对象，与对象合而为一，中间没有任何间隔，没有通常的思维活动，无需语言概念的中介作用。“如人饮水，冷暖自知”，现观所产生的对对象、境界的感受，是难以用语言形容，表述的。现观，是大乘佛教的直观和直觉兼备的思维方式，它具有直接性、整体性、契合性、不可说性和神秘性的特征，以体悟宇宙万物的性空幻有，进而达到寂灭清静的理想境界为目的。现观作为一种思维定式被广泛提倡和运用，对于佛教信仰和佛教修持有着重大的意义。    

    禅悟  佛教各派一直重视禅修，主张通过调息、调身、调心以收摄精神，进而在禅定的基础上，进行观照、观想，以认识、体悟真理。中国禅宗尤为重视禅悟，并获得巨大的发展，迄今影响很大。所谓禅悟，虽然禅宗各派创造了千奇百怪的形式，具体主张各不相同，但是其实质是提倡心净自悟，即心即佛，无论是机锋、棒喝、还是呵祖骂佛，都是为了寻求心灵的自我解脱。在禅宗人看来，人人都有佛性，人人的本性是清净的、不昧的，排除妄念，直显心性，返本归原，就是佛。禅悟，就是一种内心体验，一种直觉反思。它是在内心突破语言文字和逻辑思维，超越自我经验、情感、意志，依靠非理性的直觉反思，既觉察本心的清净(佛性)，又觉察万物的性空(真如)，从而在瞬间克服主观与客观、主体与客体的对立，突破时空的界限，洞察自我与万象，大彻大悟，成就最高的精神境界。禅悟思维具有自得性、随机性、突发性和意会性的特征，它和般若现观有相通之处，虽然般若现观侧重于对客体的观照，禅悟则着重于对主体的反思，但是两者相辅相成，具有异曲同工之妙。

    佛教哲学的价值观念和思维方式，作为佛教文化体系的核心内容，最集中地表现了佛教文化的基本精神和独特风貌。

    中国人民大学