佛典记载毘沙门二子为独健，由於毘沙门信仰广泛流行，独健成为二郎神。不过，由於中土文化中已经有一些“二郎神”了，於是，作为毘沙门二子的“二郎神”渐次与其他“二郎神”相混淆，“二郎神”也就越来越丰富了。
1．李冰父子与二郎神
《史记·河渠书》正义引《风俗通》：“秦昭王使李冰为蜀守，开成都县两江，溉田万顷。神须取女二人以为妇，冰自以女与神为婚，径至祠劝神酒，酒杯澹澹，因厉声责之，因忽不见。良久，有两苍牛鬬於江岸，有间，辄还，流汗谓官属曰：‘吾鬬疲极，不当相助耶?南向腰中正白者，我绶也。’主簿刺杀北面者，江神遂死。”①
李冰因治水之功而受到当地人的崇敬，李冰也不断被神话。《太平广记》卷二九一引《成都记》：“李冰为蜀郡守，有蛟，岁暴，漂垫相望。冰乃入水戮蛟，己为牛形，江神龙躍。冰不胜，及出，选卒之勇者数百，持彊弓大箭，约曰：‘吾前者为牛，今江神必亦为牛矣。我以太白练自束以辨，汝当杀其无记者。’遂吼呼而入。须臾，雷风大起，天地一色。稍定，有二牛斗於上。公练甚长白。武士乃齐射，其神遂毙。从此蜀人不复为水所病。”②《蜀中名胜记》卷五引《集古录》：“秦李冰为蜀守，凿山导江，以去水患。其神怒化为牛，出没波上，君操刀入水杀之，因刻石以为五犀，立之水旁。与江誓曰：‘後世浅无至足，深无至肩。’谓之誓水碑，立在彭州。”③
杜甫《石犀行》：“君不见秦时蜀太守，刻石立作三犀牛。自古虽有厌胜法，天生江水向东流。蜀人矜誇一千载，泛溢不近张仪楼。”④此三石犀牛，或说是三石人。《蜀中名胜记》卷六引赵抃《成都古今集记》：“李冰使其子二郎，作三石人以镇湔江，五石犀以厌水怪，凿离堆山以避沫水之害，穿三十六江灌溉川西南十数州县稻田，自禹治水之後，冰能因其旧跡而疏广之。”④这样一来，治水的功臣除李冰之外，还有他的儿子“二郎”。赵抃在宋仁宗时为四川地方官，可见其时李冰有子的说法已经通行。其实，此种说法早已见於文献。《舆地纪胜》卷一五一《永康军》“伏龙观”引(梁)李膺《治水记》：“蜀守父子擒健黿，囚之离堆之趾，谓伏龙潭，後立观於其上。”⑤李膺为南朝梁时蜀人，曾为官益州。据崔令钦《教坊记》，唐初宫廷音乐家曾根据民间咏唱二郎神的曲调制成《二郎神》词牌。五代时期，灌口已经有其塑像。《十国春秋·前蜀·後主本纪》记载前蜀王王衍“被金甲，冠珠帽，执戈矢而行，旌旗戈甲，连亙百余里不绝。百姓望之，谓为灌口祆神”⑥。宋代张唐英《蜀檮杌》卷下：“(广政十五年)六月朔，宴，教坊俳优作《灌口神队》，二龙战斗之象。须臾，天地昏暗，大雨雹。明日，灌口奏：‘岷江大涨，锁塞龙处，铁柱频撼。’其夕，大水漂城，坏延秋门，深丈余，溺数千家，摧司天监及太庙。令宰相范仁恕祷青羊观，又遣使往灌州，下诏罪己。”⑦
不过，这种说法有可疑之处。最初记载李冰事的《史记》和其後的《汉书》都没有提及李冰之子，《风俗通义》也是如此。记载李冰事最详细的《华阳国志》也没有提及李冰之子在治水中有何贡献。所以，清人李元作《蜀水经》对李二郎进行了否定。
李冰有子的说法似乎与三石人有关。《华阳国志》卷三：“(李冰)作三石人，立水中。与江神要：水竭不至足，盛不没肩。”任乃强先生说：“三石人，今已发现其二，倒卧在金刚堤下河牀沙土中。最大者为李冰像，铭刻清楚，乃公元一六八年(後汉灵帝初)所造。其小者持臿，无铭刻，应是象徵从李冰治水者。原为左右各一具，今仅得其一耳。……似此，言三石人为李冰所作者，亦误也。”⑧需要指出的是，小“石人”当为李冰的侍从，而侍从又称为“郎”，“二郎”的称呼也许与此有关。唐初词牌《二郎神》又称《十二郎》，“十二郎”当为“石二郎”的音转。《华阳国志》卷三所谓“(李冰)作三石人”有误，灌口出土的李冰石像有铭文：“故蜀郡李府君，讳冰。建甯元年(168)闰月戊申朔二十五日，都水掾尹龙、陈壹造三石人……”⑧
此“二郎”出现後，又与四川的地方信仰结合在一起。四川各地有许多川主庙，其中不少川主庙供奉二郎神，特别是羌族、白族也有川主庙，理县羌族的川主庙中供奉的就是二郎神而不是李冰⑨。有些民间传说中，二郎神是“梅山七圣”中的老二，而不是李冰的次子。清雍正五年，四川巡抚上疏，请给二郎神封号，也不提及李冰，礼部以为“该抚祇封其子而不及李冰，似未妥协”，皇帝下令两个都封。从《朱子语录》等文献来看，宋代四川地区的二郎神是主祭对象而不是配角。民间以农历六月二十四日为杨二郎的生日，而六月二十四日又是川主庙会之日。《东京梦华录》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保”：“六月六日，州北崔府君生日，多有献送，无盛如此。二十四日，州西灌口二郎神生日，最为繁盛。庙在万胜门外一里许，敕赐神保观。”⑩同时，《封神演义》中的二郎神与川主二郎神都是三只眼，这也说明其带有西北区域的民族色彩。
五代杜光庭《录异记》卷四：“蜀朝庚午夏，成都大雨，岷江泛涨，将坏京江。灌口堰上，夜闻呼噪之声，若千百人，列炬无数，大风暴雨，如火影不灭。及明，大堰移数百丈，堰水入新津江。李冰祠中所立旌帜皆湿。”(11)
在宋代，二郎神大显神灵，受到普遍的信奉。宋灭蜀後，在开宝七年(974)除去前後蜀对二郎神所封的“伪号”，但并没有禁止对二郎神的崇拜，而且这种崇拜还受到中央政府的支援。《夷坚志》支丁志卷六记载了蜀人崇拜二郎神的盛况：“永康军崇德庙，乃灌口神祠，爵封至八字王，置监庙官视五岳，蜀人事之甚谨。每时节献奉享，及因事有祈者，无论贫富，必宰羊，一岁至烹四万口。一羊过城，则纳税钱五百，率岁终可得二三万缗，为公家无穷利。当神之生日，郡人醵迎尽敬，官僚有位，下逮吏民，无不瞻谒。”(12)江少虞《宋朝事实苑类》卷二三：“程琳知益州，治大体，略细务，严肃简重，蜀民畏而爱之。蜀川有不逞者，聚恶少百余人，作灌口二郎神像，私立官号，作士卒衣装，铙鼓箫吹，日椎牛为会。民有骏马者，遂遣人取之，曰：‘神欲此马。’民拒之，其马遂死。又率良民从其群，有不愿往者，寻得疾病，盖亦有妖术尔。有白其事，琳捕而戮之，曰：‘李顺由此而起。今锄其根本，且使蜀中数十年无恙。’”(13)欧阳修《程公琳神道碑铭》：“(天圣六年，程琳知益州)蜀妖人自名李冰神子，署官属，使卒，以恐蜀人，公捕斩之。而谤者言公妄杀人，蜀且乱。天子遣人驰视之，使者还，言蜀人便公政，方安乐，而诛妖人，所以止乱，由是天子益知公贤。”(14)曾巩《隆平集》卷八《参知政事·程琳》：“程琳……知益州……蜀人岁为社会以祀灌口。琳曰：‘往时不诛李顺，故大乱。’乃捕为首者戮之，余百数配内地。”(15)宋人黄休复《茅亭客话》卷一“蜀无大水”：“开宝五年壬申岁秋八月，初，成都大水，岷江暴涨。永康军大堰将坏，水入府江。知军薛舍人文宝与百姓忧惶。但见惊波怒涛，声如雷吼，高十丈，已来。中流有一巨材随骇浪而下，近而观之，乃一大蛇耳。举头横身，截於堰上。至其夜，闻堰上呼噪之声，列炬纵横，虽大风暴雨，火影不灭。平旦，广济王李公祠内旗帜皆濡湿，堰上唯见一面沙堤，堰水入新津江口。时嘉、眉州漂溺至甚，而府江不盈。”(16)
二郎神的影响地域不断扩大。《夷坚志》丙志卷九“二郎庙”：“政和七年，京师中一小儿，骑猎犬扬言於众曰：‘哥哥遣我来，昨日申时灌口庙为火所焚，欲於此地建立。’儿方七岁，问其乡里及姓名，皆不答。至晚，神降於都门，凭人以言，如儿所欲者。有司以闻，遂为修神保观。都人素畏事之。自春及夏，倾城男女，负土助役，名曰献土。至饰为鬼使巡门，催纳土者之物憧憧，或牓於通衢曰：‘某人献土。’……识者以为不祥。旋有旨禁绝。既而蜀中奏永康神庙火，其日正同。此儿後养於庙祝家年，顽然常质也。”(17)《萍洲可谈》卷三：“时京师競传洲西二郎庙出圣水，治病则愈。”(18)这是记载李尊勖(988—1038)晚年时的事情，可知二郎神崇拜至迟在仁宗宝元元年已经在汴京流行，而且波及社会上层(李尊勖为驸马身边人，劝其取圣水)。哲宗进封二郎神的制书中也有“比岁京师赖以为安”之语，这可与《事物纪原》卷七的记载相呼应：“元丰时，国城之西，民立灌口二郎神祠。云神永康导江县广济王子，王即秦李冰也。《会要》所谓冰次子即君神也。”(19)《夷坚志》丙志卷八“江氏白鹤”记载的宋徽宗宣和年间虹县令江氏家人“入汴败十里，过灵惠二郎祠”(20)，则当为另一处二郎神庙。《湖海新闻夷坚续志》前集卷一“纳土语谶”：“宋政和七年，诏修神保观，即俗谓二郎神者也。都人素畏之，自春及夏，男女负土以献，名曰‘献土’。”(21)
南宋隐士杨无咎《二郎神·清源寿辰》：“炎光谢，更几日，熏风吹雨。共说是天公，亦嘉神贶，特作澄清海宇。灌口擒龙，离堆平水，休问功超前古。当中兴，护我边陲，重使四方安堵。
新府，词庭占得，山川佳处。看晓汲双泉，晚除百病，奔走千门万户。岁岁生朝，勤勤称颂，但可民灾无苦。□愿得地久天长，佐绍兴□□□。”(22)由於二郎神有治水、护国的功能，二郎神信仰在南宋时又盛行於江南。《景定建康志》卷四四“蜀三大神庙”引杨□《庙记》：“蜀三大神(二郎神、梓潼神、射洪神)庙食东南无虑数十州。”(23)镇江(今同名)有二郎神庙(见《至顺镇江志》卷八)，临安(今名杭州)有二郎神庙(见《咸淳临安志》卷七三)，隆兴府(今江西南昌)有二郎神庙(见《宋会要辑稿》礼二〇之一三二)。对此，张政烺先生说：“二郎神是进口的，从祖国遥远的西陲传到内地来的。”(24)
南宋时期，有关李冰父子的记载更为多见。曾敏行《独醒杂志》卷五：“有方外士言：‘蜀道永康城外崇德寺，乃祠李太守子也。’太守名冰……有功於蜀人，至今德之，祠祭甚盛。每岁用羊至四万余。凡买羊以祭，偶产羔者，亦不敢留。”(25)范成大《吴船录》卷上：“崇德庙在(永康)军城门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。”(26)《朱子语类》卷三《鬼神》说：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二个儿子出来。”朱熹的话具有总结的意味。朱熹还说：“(岁)杀数万来头羊，庙前积骨如山。”(27)可见其香火之盛。《梦粱录》卷一“八日祠山圣诞”记载龙舟上有“十太尉、七圣、二郎神、神鬼”之类(28)。而且，“二郎神”开始进入戏剧文学。《武林旧事》卷十“官本杂剧段数”中有“二郎神变二郎神”(29)。
将二郎神视为李冰之子，这种意见基本上得到政府的认可。《宋会要辑稿》礼二〇之一四一：“永康崇德庙，广祐英惠王次子，仁宗嘉祐八年八月诏永康军广济庙郎君神特封灵惠侯，差官祭告神郎李冰次子，川人号护国灵应王。开宝七年去王号，至是，军民上言：神尝赞助其父除水患，故有是命。哲宗元祐二年七月封应感公，徽宗崇甯二年加封昭惠灵显王，政和八年八月改封昭惠灵显真人，高宗绍兴元年十二月，依旧封昭惠灵显王，改普德观为庙。六年四月加威济二字；二十七年九月加封英烈昭惠灵显威济王，王子曰十五郎、十八郎。绍兴七年闰十月并封侯，曰通利侯、勇应侯。二十七年九月加封曰济□通利侯，诏贶勇应侯庙中从神郭舍人威济侯妻，绍兴七年闰十月封正利夫人。”(30)宋哲宗将身为“灵惠侯”(仁宗嘉祐八年封)的二郎神进封为“灵惠应感公”，《宋大诏令集》卷一三七《灵惠侯进封灵惠应感公制》称：“尔父守蜀建二江之利，功施於後世，尔亦以神显於西土。父子庙食，相传至今。”(31)根据《宋会要辑稿》，二郎神被确认为李冰次子的时间当早於嘉祐八年(1063)。
清朝时期，蜀中百姓多为外来者，对历史不是很清楚，他们受到小说戏曲的影响，认为李冰就是二郎神。《皇朝文献通考》卷一〇六《群祀考》：“雍正五年，封四川灌县都江堰口通祐王，显英王之神。时拟四川巡抚宪德疏言都江堰口庙祀李二郎，有功蜀地，请加封号。下礼部议，言按《史记》、《汉书》专载蜀守李冰，凿离堆、穿二江，功绩歴歴可考。惟《灌县志》书内有使其子二郎凿山穿江之语，是二郎虽能成父之绩，李冰实主治水之功。又考王折《续文献通考》载元至顺元年曾并加封号，今既言有功於蜀，累彰显应，理宜并崇祀典。该抚只请封其子而不及李冰，似未妥协。诏令并给封号。乃封李冰为敷泽济通祐王，李二郎为承绩广显英王。令地方官春秋致祀。”(32)
2．赵昱与二郎神
赵昱的出现当是道教对付佛教的结果。关於赵昱的故事，五代时期便开始流传。《龙城录·赵昱斩蛟》：“赵昱，宇仲明，与兄冕俱隐青城山。後事道士李玨。隋末，炀帝知其贤……拜嘉州太守。时犍为潭中有老蛟为害日久。昱持刀没水，顷江水尽赤，石崖半崩，吼声如雷。昱左手执蛟首，右手持刀，奋波而出。州人顶戴，事为神明。太宗皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口。上皇幸蜀，加封赤城王，又封显应侯……昱斩蚊时，年二十六。”(33)
在《三教源流搜神大全》、陈怀仁《川主三神合传》等後来的文献中，这个故事更为具体了，但与毘沙门天王信仰没有太大的关系。
3．杨戬与二郎神
《西游记》第六回为毘沙门天王配上了“二太子木叉”，而把二郎说成玉帝的外甥，“当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君生一男子”。《封神演义》又为李靖编造了长子金吒、次子木吒，并把二郎独健定名杨戬，当作李靖的外甥。
《老学庵笔记》卷一〇：
中贵杨戬，於堂後作一大池，环以廊庑，扃鐍周密。每浴时，设浴具及澡豆之属於池上，乃尽屏人，跃入池中游泳，率移时而出，人莫得窥，然但谓其性喜浴於池耳。一日，戬独寝堂中，有盗入其室，忽见牀上乃一虾蟆，大可一床，两目如金，光彩射人。盗为之惊仆，而虾蟆已复变为人，乃戬也。起坐握剑，问曰：“汝为何人?”盗以实对。戬掷一银毬与之曰：“念汝迫贫，以此赐汝，切勿为人言所见也。”盗不敢受，拜而出。後以他事系开封狱，自道如此(34)。
从《夷坚志》乙志《杨戬馆客》发展为《醒世恒言》卷十三中的《勘皮靴单证二郎神》，这是因为民间已经有了“杨二郎”的说法，《太平广记》卷三四〇引《通幽录》卢顼的故事有卢顼之舅在塔上刻“杨二郎双陆”之语。《封神演义》九十二回“杨戬哪吒收七怪”所演绎的是赵昱收眉山七圣事。元明杂剧《灌口二郎斩健蛟》、《二郎神锁齐天大圣》、《二郎神醉射锁魔镜》和小说《西游记》(第六回)里都曾说到杨二郎。
4．二郎神的其他神性
(1)酒神
宋代的酒业曾供奉二郎神。清人赵翼《陔余丛考》卷三五：“陆放翁有《张王行庙》诗，高翥《菊磵小集》亦有诗，为下酒行多祭二郎神及祠山神而作者。诗云：‘箫鼓喧天闹酒行，二郎赛罢赛张王，愚民可煞多忘本，香火何曾到杜康。’”(35)高翥为宋人。
(2)杂技神
明人沈德符《万历野获编·补遗》卷四《神仙·神名误称》：“蹴鞠家祀清源妙道真君。初入鞠埸，子弟必祭之。云即古二郎神；又云即徐知证、知诰。余思二徐已祀於京师灵济宫，恩宠逾制，何又司白打之戏耶，是未必然。”(36)蹴鞠即踢球，白打为蹴鞠的一种形式，即二人对踢。《野获编》文中所提及的知诰当为知谔，徐知道、徐知谔为南唐义祖第五、第六子，《十国春秋》卷二十有传，未见二人有祀清源妙道真君之称，也未见二人的事跡与蹴鞠有关。
(3)梨园神
明嘉靖年间，曾任兵部尚书的宜黄人谭纶从浙江将海盐腔戏班带回原籍。至万历年间，戏伶人数达千余人，戏剧家汤显祖为其戏剧活动的领袖人物。汤显祖为宜黄伶人所建清源祖师庙撰写的《宜黄县戏神清源师庙记》云：“奇哉清源师，演古先神圣八能千唱之节，而为此道。初止爨弄参鹘，後稍为末泥三姑旦等杂剧传奇。……余闻清源，西川灌口神也。为人美好，以游戏而得道，流此教於人间。讫无祠者。子弟开呵时一醪之，唱啰哩嗹而已。予每为恨。诸生诵法孔子，所在有祠；佛老氏弟子各有其祠。清源师号为得道，弟子盈天下，不减二氏，而无祠者，岂非非乐之徒，以其道为戏相诟病耶。……我宜黄谭大司马纶闻而恶之……以浙人归教其乡子弟，能为海盐声。大司马死二十余年矣，食其技者殆千余人。聚而谂於予曰：‘吾属以此养老长幼长世，而清源师无祠，不可。’予问：‘倘以大司马从祀乎?’曰：‘不敢，止以田、窦二将军配食也。’予颔之。”(37)
清初李渔《比目鱼》传奇和《迎城璧》小说中，仍以梨园为戏教，并描写了伶人奉二郎神的情形。《比目鱼》传奇“入班”小生宾白云：“凡有一教，就有一教的宗主，二郎神是做戏的祖宗，就像儒家的孔夫子、释家的如来佛、道家的李老君。我们这位先师极是灵显，又极是操切，不像儒释道的教主都有涵养，不记小人的过。凡是同班里面有些暗昧不明之事，他就会觉察出来，大则降灾降祸，小则生病生疮，你们都要聚记在心，切不可犯他的忌讳。”(38)小说《连城璧》第一回《谭楚玉戏里传情，刘藐姑曲终死节》中写道：“但凡做女旦的，是人都可以调戏得，只有同班的朋友，调戏不得。这个规矩，不是刘绛仙夫妇做出来的。有个做戏的鼻祖，叫做二郎神，是他立定的法度。同班相谑……略有些暧昧之情，就犯了二郎神的忌讳，不但生意做不兴旺，连通班的人，都要生起病来。”《连城璧》第一回还写道：“丑陋的走上去，使他愈加丑陋起来，标致的走上去，使他分外标致起来。常有五六分姿色的妇人，在台下看了，也不过如此；及至走上台去，做起戏来，竟像西子、太真复出，就是十分姿色的女子，也还比他不上。这种道理，一来是做戏的人，命里该吃这碗饭，有个二郎神呵护他，所以如此……(39)
二郎神作为梨园神，至清初以後逐渐衰微，代之而兴盛的是唐明皇。
①《史记》第4册第1408页，中华书局标点本，1985年。
②《太平广记》第6册第2316页。
③《蜀中名胜记》第72页。
④《杜诗镜诠》上册第324页，上海古籍出版社，1982年。
⑤《蜀中名胜记》第279页。
⑥《续修四库全书》第585册第257页。
⑦《十国春秋》第2册第534页，中华书局标点本，1983年。
⑧《笔记小说大观》第6编第3册第1493页。
⑨《华阳国志校补图注》第137页，上海古籍出版社，1987年。
⑩《文物》1997年7期。
(11)参阅《羌族社会历史调查》，四川省社会科学院出版社，1986年。
(12)《东京梦华录注》第205—206页。高承《事物纪原》七：“元丰时国城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康导江县广济王子，王即李冰也。《会要》所谓冰次子郎君神也。宋後敕封鲰惠侯。”
(13)《笔记小说大观》第14编第1册第137页。
(14)《夷坚志》第4册第1017—1018页。
(15)《宋朝事实苑类》上册第273页。《宋史·程琳传》不载此事。
(16)《欧阳文忠公集·居士集》卷二一，《四部丛刊》初编第148册。同书卷三〇《程琳公墓志铭》所载同。
(17)《四库全书》第371册第87页。
(18)《笔记小说大观》第10编第1册第491页。
(19)《夷坚志》第2册439页。
(20)《四库全书》第1038册第303页。
(21)《四库全书》第920册第193页。
(22)《夷坚志》第二册第436页。
(23)《湖海新闻夷坚续志》第58页。
(24)《全宋词》第2册第1182页，中华书局，1988年。
(25)文渊阁《四库全书》第489册第573页。
(26)《<封神演绎>漫谈》，《世界宗教研究》1982年4期。
(27)《笔记小说大观》第22编第3册第1452页。
(28)《笔记小说大观》第28编第4册第2040页。
(29)《朱子语类》第1册第53—54页。
(30)《东京梦华录》(外四种)第144页。
(31)《东京梦华录》(外四种)第511页。
(32)《宋会要辑稿》第1册第835页。
(33)《宋大诏令集》第486页，中华书局，1997年。
(34)有关清代与民国年间西南地区新建设李冰寺庙的情况，可参阅罗开玉《中国科学、神话、宗教的协和——以李冰为中心》第217—232页，巴蜀书社，1993年。
(35)《四库全书》第1077册第289—290页。
(36)《老学庵笔记》第124页，中华书局，1997年。
(37)《陔余丛考》第763页，商务印书馆，1957年。
(38)《笔记小说大观》第15编第6册第920页。
(39)《汤显祖集》第2册第1127—1128页，上海人民出版社，1973年。
(40)《李渔全集》第二册第126页，浙江古籍出版社，1998年。
(41)《李渔全集》第四册259页，252页。
