真可(1543—1603)，明代僧。吴江(江苏)人，俗姓沈，字达观，号紫柏老人。性雄猛，状魁伟，少好游侠。年17，投虎丘明觉剃发。20岁受具足戎，入武塘景德寺闭关三载，期满游方，偶于五台参一老宿得悟，由是凌踩诸方，人多敬惮。万历元年(1573)至京师，依遍融九载，融为折服。后与德清相会，成为至交。主张释、道、儒三教一致。以过去梵夹本《大藏经》阅读不便，遂于万历十七年，于五台山以明代《北藏》为基础，校明代《南藏》，创刻方册《大藏经》，居四年，移径山(浙江)寂照庵继续刊刻，因称《径山藏》(即明万历版)。后与憨山议修《大明传灯录》，以禅宗凋敝，往征曹溪，以开法脉。二十八年，朝廷榷矿税，宦者乘机扰民，师遂杖策入京，思有以解之。未久妖书(有关宫廷内部倾轧之匿名书)事发，震动中外，忌者乘机陷害，师遂蒙冤下狱，乃于三十一年十二月示寂于狱中，世寿61。越十一年，葬于径山。遗有《紫柏尊者全集》三十卷。与莲池、憨山、蕅益并称为明代四大高僧。

    1．紫柏尊者全集

    (节选)

    【简介】  真可大师并无专一师承，他虽立志恢宏禅宗，但对佛教各派及儒、释、道三家，均取融合态度，故有“名墙虽异本相同”之说。他一生从未受请担任住持，也未开堂说法。他的思想与只讲机锋、棒喝的禅僧，比较强调文字的作用。主张禅与文字不可割裂，他说：“且文字，佛语也；观照，佛心也。由佛语而达佛心，此从凡而至圣者也。”“凡佛弟子，不通文字般若，即不得观照般若，若不通观照般若，必不能契合实相般若。”下面，从《紫柏尊者全集》中选录三篇，足可见真可大师思想之一斑。

    长松茹退

    序

    憨憨子，不知何许人。其应物之际，多出入乎孔、老之樊，然终以释氏为歇心之地。其所著书曰《茹退》者，乃自贬，非暴耀也。夫何故?立言不难，难于明理，明理不难，难于治情。能以理治情，则理愈明，理愈明，则光大，故其所立之言天下则之，鬼神尊而诃护之。憨憨子自知不能以理治情，以饮食不节而致病，病生复不畏死，犹妄著书，譬如牛马，不能力耕致远，枉费水草之余，唯所退者存焉耳。名其书曰《茹退》，不亦宜乎。虽然迫而后应，与夫不扣而自鸣者，不可同日语也。浔阳有匡石子者，谓憨憨子曰：石兄来慈，搆长松馆于此，有年数矣，徒厂然于青松白云之间。且岷江涛生，声杂钟梵，境不可谓不幽也，然未得高人胜士，击无生之磬，震缘生之梦，则梦者终不觉矣，岂至人之存心乎哉?憨憨子愀然久之，曰：敢不唯命。乃长长松为牛马焉。

    诸法无生，何谓也?心不自心，由尘发知；尘不自尘，由心立尘。由尘发知，知果有哉?由心立尘，尘果有哉?心尘既无，谁为共者?若谓无因，乌有是处?吾以是知，山河大地本皆无生，谓有生者，情计耳，非理也。故曰：以理治情，如春消冰。

    千年暗室，一灯能明；一灯之明，微吹能冥，明暗果有常哉?如明暗有常，则能见明暗者非常矣。知此者可以反昼为夜，反夜为昼，而能昼夜者，初无昼夜也。明暗无代谢，谓有代谢者，随分别始至也。如分别不生，明暗何在?悲夫!明则能见，暗则不能见，是谓尘使识，若识能使尘，则明暗在此，而不在彼矣。故曰：若能转物，即同如来。

    火性无我，寄于诸缘。外诸缘而觅火性，何异离波觅水者哉?火性既如此，彼六大独不然乎?噫!道远乎哉?触事而真。圣远乎哉?体之即神。今触事不能真，体之不能神，盖分别性未亡也，无尘智亦未明也。

    明暗生昼夜，昼夜生寒暑，寒暑生古今。脱离吾现前一念，彼皆如石女生儿。故曰：十世古今，始终不离于当念。又曰：觅心了不可得。虽然，了不可得而有。如无可得，则不可得者，曷能独存哉?

    如来藏中不许有识，此古人之言也。吾则不然：众人心中不许有如来藏。夫何故?凡圣皆独立故。譬如一指屈伸，正屈时，伸何所有?正伸时，屈何所有?一现前，一不现前，固不同，而全露指体，本无优劣。故曰：师子游行，不带伴侣。

    空外无色，色外无空，空兮色兮，根情而有，外情而观，则空色奚寄。故曰：情为化母，万物皆子。母亡子随，乃自然之势也。或曰：有可情化，空岂能化?憨憨子曰：空待色有，色化空殒，此理之必然者也，子何独疑?

    道不生虚，则有形者何所置之?人心不虚，则无穷之善自何出焉?故曰：虚则能容，能容则大，大则无外，无外则独立。而独立者，在尧不加多，在纣不加少，然尧得之，纣失之也。

    性变而为情，情变而为物。有能溯而上之，何物非性?五行相生，复能相克。天下好生而恶克，殊不知外生无克，外克无生。故达者知生生克，闻死不惑；知克生生，闻生不盈。

    出者有隐者之心，处者有出者之情，皆惑也。夫出而不决，为忠不彻；处而不果，是谓大惑。噫!大惑不除。虽处于幽岩深壑之间，何异市朝。

    见水不能渡者，以其无筏；见空不能蹈者，以其无翼。然筏与翼，皆属于木。木生于土。由是而观，是见土不能渡，不能蹈也。古之人有知于此者，故能不筏而浮沧海，不翼而覆太空。

    我不待我而待于物，物不待物而待于我，两者相待，而物我亢然。故广土地者，见物而忘我；略荣名者，见我而忘物。一忘，一不忘，何异俱不忘?唯俱忘者可以役物我。

    鸟能飞，鱼能游，然微空水，则翼不可展，尾不能动。故野马奔于远郊，长风游于太虚，苟无肆足之地，容怒之天，则殆而已矣。故君子之处小人，若不能使之各得其所用而不弃，则君子闻道奚益于世?

    待欲炽始乃治之，何异一杯之水救积薪之火也。唯为之于未有，所谓未昏而我本明，未动而我本静，慎之可耳。如明极则照生，静穷即动起，照为昏媒，起为动引。故圣人预如此，乃设止观之药，治昏动之病。一朝病除药废，则向我本明本静者，又不名明静，乃曰定慧者，盖不欲忘其复性之功也。

    饮食男女，众人皆欲，欲而能反者，终至于无欲。嘻!唯无欲者可以劳天下，可以安天下。

    身非我有，有之者愚也。破愚莫若智，智不徒生，必生于好学，学而能辨之，非智安至此。故曰：学非是道，然足以破愚。愚破智开，始可入道矣。

    能病病者，病奚从生?以不能病病，我故病焉。然病之大者，莫若生心，心生则靡所不至矣，岂惟病哉!故曰：眼病乎色，耳病乎声，心病乎我。唯忘我者，病无所病，可以药天下之病。

    松本无声，风入涛生；铜本非镜，镜成生明。无情者，有情之待也。无声者，亦有声之待也。不明待明，明即不明，声即无声，情即无情。故曰：有待无待者，皆无自体，唯自心建故。达心无我者，虽处吉凶之域，而吉凶不可得而惑。

    无物不神，不神有心。心有而能无者，无岂能醉哉?无不能醉，有不能昧，可以颠倒天地，有无万物。神耶?非神耶?

    刻木为鱼，鱼腹空虚，以物击之，声出于无。无能出声，无果无乎?声从无出，声果有乎?噫!举一类诸，何物能愚。

    有形至大者莫若天地，无形至大者莫若虚空。有道者知彼二者皆自心影响，故见空不空，见形非形。

    龙为鳞虫之长，孰不宾焉?然长而有欲，则人可以豢之。豢之者，犬豕也，今龙亦可豢之，岂真龙也哉?

    “介然有知，唯施是畏。”此老氏之言耳。曹溪大鉴则曰：“对境心数起，菩提作么长。”则又若有知不乖无知也。老乎?曹乎?同乎?异乎?吾不得而知。付之副墨之子，俟来者辨之。

    今有百人焉，异口而同音，使听之者疑若一人焉。嗟夫!口异者，情之所感也，音同者，性之所出也。敢问性?对曰：音之前，心之初，唯无思者，可以契同耳。

    世人见画鸟以为非真，见飞鸟则以为真鸟也。殊不知人借五行为身，析而观之，身则不有，何况有人?人既不有，则画鸟飞鸟独能有哉?故曰：真待假有，假忘真随忘。若然者，何真何假?

    刍狗未陈，锦绣饰焉，既祭，牧竖践焉。夫刍之为狗，刍不增多，狗复为刍，刍不减少。由是而观，狗徒有名，实唯刍也。或者见刍则以为薪，见狗则以为畜。狗能防盗，薪能传火，盗能杀人，火能烧山，一相因，万相因，以至无穷，竟不可以知识知。故曰：一波才动万波随。

    学所以破愚也。今有人于此，不以学破愚，而以学周欲。即此而观，则圣人设教，本在药众人之病，今药生病，则圣人之技穷矣。故曰：醍醐成毒药也。

    豆在瓶中，春至则能萌芽；人在欲中，觉生则能梦除。故曰：有大觉而后知有大梦也。夫大梦者，并梦觉而言也。梦觉则梦除，觉觉则觉除，觉梦俱除，始名大觉焉。

    庄周梦为蝴蝶，蝶梦为庄周，此就有心而言也。吾则曰：我梦为山河，山河梦为我，此该有心无心而言也。噫!能有心，能该有心无心者，果梦耶?果不梦耶?

    万物本闲，闹之者人耳。人而不闹，天下何事。故垂衣裳而天下治者，非出有心也。

    一盆之水，一拳之石，足以尽泰山沧海也。夫何故?大不自大，待小而大；小不自小，待大而小。待小而大，则天地可以置于芥子矣；待大而小，则毛孔可以容乎虚空矣。虚空无形，毛能容之，况天地万物者乎?故曰：毫厘非细，闲关其内；虚空非大，广容无外。

    种松所以栖鹤也，养鹤所以代风也。故列子泠然乘风而游于八荒之外，返而失其故居，犹谓在八荒之外也。故曰：道非有无，岂可以方所求之哉?道非远近，岂可以去来疑之哉?唯不求不疑者，非上智则下愚矣。

    心有真心妄心。真心照境而无生，妄心则因境牵起者也。真心物我一贯，圣不能多，凡不能少。妄心则境有多种：或以有为境，或以无为境，或以诸子各偏所见为境。故曰：心本无生因境有，六合之外，六合之内，罗笼尽矣。又，老氏以身为大患，身无患无，而不言所以然之旨。曰：假借四大以为身，则无身之所以然明矣。夫心本不劳，形累之劳，身遗则心无能劳之者。心果有乎?昔人有言全神者，心将遗之，况于身乎?故曰：有心则罪福有主，心忘主无，虽有罪福，孰主之哉?

    我心未起，义路莫造，故穷天下之辨，尽天下之义，皆谓之以网张风，翦龟之毛也。虽然，善行者无足迹，善言者无舌力。如是言，如是行，谓之不言而言，不行而行。不言而言者，言满天下本无言；不行而行者，行遍天下本无行。故曰：不行而至，不言而信也。

    无人以为高不过乎天，厚不过乎地，故曰天高地厚，无能匹者。殊不知天地虽高厚，亦有形之大者。夫有形离无形，形何所从；无形离有形，无形谁明?明也者，有无一致之谓也。

    勇而不义谓之暴，仁而不明谓之倒。倒也是，以小伤大之谓也。唯仁不仁，乃合乎道。

    月在秋水，春着花容，虽至愚者，亦未有见之而不悦也。殊不知外我一心，则水无所清，月无所明，春无所呈，花无所荣。知此者，可与言即物会心之大略也。

    生公聚石为徒，与之谈《涅槃》大意，群石皆点首而肯之。夫石本无心，岂有耳哉?无心无耳，于意则肯首，于声则能受。肯之，受之，心耶?耳耶?

    见欲忘身者，乃欲重于身也；见身忘欲者，乃身重于欲也。欲重之人，虽多才奚为?唯圣人因其欲而用之，终使之无欲焉。重身之人，固能忘欲，身为欲本，心则主之，而不能忘心，则身亦欲也。故曰：唯忘心者，则身无所劳。

    蛇可以为龙，众人可以为圣。今众人满天下，而登圣者何稀焉?噫!风行于上，俗成于下，顾其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人，虽圣人满天下，有若无也。

    “稚子弄影，不知为影所弄。”此谭子之言也。吾则曰：影弄稚子，不知为稚子所弄。谭言可以义求，吾言难以理通。谭兮，吾兮，孰先孰后，孰智孰愚，吾不得而辨，且付之无辨子焉。

    吾读《庄子》，乃知周非老氏之徒也。吾读《孟子》，乃知轲非仲尼之徒也。夫何故?老氏不辩，周善辩。仲尼言性活，轲言性死。辩则失真，死则不灵。失真不灵，贤者之大疵也。

    羊不知驴，驴不知马，马不知龙。谓驴不能百里，谓马不能千里，谓龙不能蜿蜒九霄，是皆以己尽人者也。夫人可以己尽，则道可以力得矣。何君至尊，臣不得而献之?父至慈，子不得而传之耶?故曰：人不可以己尽，道不可以力得。唯舍己尽人者，无情不尽，无道不得也。

    日高则群阴自灭，云厚则杲日失明。今有人于此，不以无生之水沃贪欲之火，而烁灵焚和，终无息矣。

    昼想之，夜梦之，想想梦梦，积岁成劫。万古一息，或谓之延，或谓之促。延兮促兮，有兮无兮，唯离念者乃知此也。

    岷山而至石头，从高而下也。岷山如在天，石头如在渊。天上有水，鱼龙藏焉；渊中有陆，人物寓焉。在上者不以陆低而设底脱之防，在下者亦不以水高而忧冲洗之患者，命也，业也。故曰：知见每欲留于世间，业通屡常迁于国土。

    男见女喜悦，女见男亦喜悦。男女离别，而喜悦未尝不一也。噫!喜悦之初，有不累于喜悦者存焉。人能如此，则喜悦乃思无邪也。

    俭可以积福，亦可以积祸。吾同众人之俭，俭非吾俭，福必积矣。如俭人而不俭己，祸必积焉。故曰：同人之俭者，人虽饿死而不怨；俭人而不俭己者，虽温饱而不怀也。

    少而不老，老而不病，病而不死，则生者无媒矣。生而不少，少而不老，老而不病，则死者亦无媒矣。噫，死为生媒，生为死媒，譬如环轮，端从何起?故曰：生本无生，死本无死。或者横生横死耳。

    吴人嗜鲈鱼莼菜，燕人嗜驼乳牛乳。莼菜鲈鱼，牛乳驼乳，味虽不同，嗜无两种。鲈鱼莼菜，众人以为鲜；驼乳牛乳，众人以为膻。噫!如舌根不摇，识不尝味，天雨甘露，地产甘肥，孰知嗜哉?

    公之私之，皆自心出。公则天下喜之，私则天下怒之。喜则福生，怒则祸生。知福生于公，而不能以公灭私者，欲醉其心也。

    制欲不难，唯自重难。人而能自重，虽高爵厚禄不能动之。果能昭廓不动，至于动而无欲，则几于圣矣。古有节妇，谓饿死犹胜生失节，失节生犹死，遂饿而死。是以天下仰其遗烈，如月在寒空也。

    皎如青天，忽尔生云。吾清净心中，念生忽然。念自生耶?固有生之者乎?生而能返，出而能归者也。生而不返，流浪他乡，竛竮辛苦，朝之莫之，弗得暂安。如长风驱云，云虽无心，茫茫不能已者，风使之然也。故曰：境风浩浩，凋残功德之林；心火炎炎，烧断觉山之路。山上有天，谁得见之?

    饮食之于人也，所以资其生耳。今有人于此，不以饮食资生，反乃伤之者，盖不节之过也。饮食而能节之，小则可以资一身一家，大则可以资天下。故曰：智者能调五脏，充而用之，能调天下，非夸也。

    昔之人，有力拔山者，气吞天下者。人在地上，口在人面，而能拔山。山，地也；口，亦地也。谓之地拔地，地吞天下，于理则无悖。反是，虽有其辞，乃过壮之耳。

    天下以美妇人譬好花，以好花譬美妇人。殊不知以人譬花，以花譬人，而能譬譬者，非花非人也。故曰：境缘无好丑，好丑起于心。

    胡马依北风，越鸟巢南枝，南人解乘舟，北人解乘马。人物虽殊，便常则一也。故使农人揖让于明堂之上，置缙绅于耕锄之间，久习虽亦安之，终非其常也。是以圣人不以反常教天下，但以中庸教之者，率其常而已矣。常则久，久则远，远生大，大无不尽，何必反常?

    桃李芳浓，游蜂不待召而聚；花落，亦不待遣而散。殊不知花有荣悴，而树无代谢。夫树无代谢，则今日之零落，安知不为异日芳浓之本与?昔人有方受相印而贵震天下，即题诗于馆壁间曰：霜松雪竹钟山寺，投老归欤寄此生。噫!大悲菩萨手眼何多，果乃一些瞒他不得，良有以夫。

    开眼见山水，发眼梦山水。开眼所见，世以为真，合眼所见，世以为不真。殊不知真与不真，离心无尘。尘尚非有，况山水乎哉?

    闻钟声而能卜明晴者，耳聪英于人者也；过万马一见而不忘其毛色者，目明雄于人者也。故世皆以为极聪明之人也。虽然，合聪不聪，合明不明。聪之与明，果聪明欤?果不聪明欤?昔人有言曰：世人之耳非不聪，耳聪特向经中聋；世人之目非不明，目明特向经中盲。若然者，彼能卜阴晴之聪，辨马色之明，岂真聪明也耶?

    孟轲言性善，荀况言性恶，扬雄言性善恶混。夫言善言恶者，是析一为二也；言善恶混者，是并二而为一也。噫!性也者，非一非二，而一而二，孰能析之，孰能并之?吾以是知析之者并之者，皆画蛇添足者也。

    吾读《墨子》，然后知其非大悖于孔子者也。吾读扬子，亦知其非吝一毛而不拔者也。今曰墨子悖孔氏，杨朱吝一毛，是皆不读杨、墨书者也。杨、墨骨已朽，而不朽者寓于书。然不读其书，而随人口吻发妄排之，假使杨、墨不死，闻其排语，宁不捧腹而绝倒欤!

    十习六交，恶情所积，果熟征报，所以训因也。若夫十号具足，万德周隆，亦善性所积，果熟詶因也。然恶积则受苦，善积则受乐，如一心不生，万法何咎?人而知此，则将善不敢恃，况敢为恶而甘受苦哉?故曰：善虽是美，恶固非善。善不藉恶，则为善无资矣，恶不藉善，则为善无师矣。今有人于此，必欲逐尽小人，然后天下始可治者，岂圣人之心也耶?

    火胜水，水必成汤；水胜火，火必成凉。是故，《易》之《泰卦》，贵权在君子，亦使小人备得其所以。然圣人不病于《临》，而病于《大壮》者，至《泰》且固守不敢进。噫!非忧深虑远者，孰能知此。

    吾读《易》，然后知六十四卦本无常性。故曰：“周流六虚，上下无常。”所以性之情之，恶之好之，凶之吉之，循环无端，变化无穷矣。

    中庸之未发，即《易》之未画；发而皆中节，即《易》之已画。或曰中，或曰和，或曰道，或曰易。中也者，未发不昧已发之谓也。和也者，已发不乖未发之谓也。先天谓之道，后天谓之易。故曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器成，则易行乎其中矣。外器而求易，犹外卦而求爻也，宁有是处。

    深山大泽，龙蛇生焉；茂族巨姓，善恶出焉。苟不得有福慧者为之长，折摄于未有，则灭族杀身之祸将必不可免矣。故曰：一微涉动境，成此颓山势。

    祸未至时，不知是福，祸至而追思无祸之日，真大福也。岂待必得万钟，然后为福哉?

    勤于善者，不知善之所积；甘于恶者，亦不知恶之所积。善之所积，以其不知，福莫大焉；恶之所积，亦以其不知，祸莫大焉。良以不知生于所忽，祸之始也。知而勤之，福之梯也。故曰：忽则昧心，知则不昧。

    人之心虑，整之则热恼将自洗落，而渐入清凉之域；忽而不能整，则众苦不召而至矣。至则难遣，曷若整之于未至，用力少而收功多耶!故曰：诸天正乐，修罗方嗔，是皆心虑弗整，被其所覆也。覆则本心隐蔽，非明而勇者。心虑岂易整之哉?

    转识成智，非解圆而精于止观者，未之能也。夫佛性有三：缘因，了因，正因是也。缘因不明，了因不生，了因不生，正因难冥。冥也者，所以复之也。今有人于此，欲复其性而忽了因，欲发了因而忽缘因，譬如不谷而欲苗，不苗而欲*(左饣右卞)，安有是理乎?《文始》虽言转识成智，而不言转识成智之所以然?所以然不明，是有名无实也。或曰：敢问转识成智之所以然?对曰：若能探释氏《唯识》之书乎?若能悉缘因、了因、正因之旨乎?曰：未也，将能之矣。噫!若果能之，则转识成智之所以然，乃在子而不在《文始》也。

    《文始》转识成智之说，但言其成，不言其所以成，所以成之说不明，则义由何精。凡义精，乃可以入神致用耳。虽然义有多涂，岂易言哉?性变而为识，识有多种：曰含藏，曰传送，曰分别，曰见识、闻声、嗅香、尝味、觉触、知法，总谓之八识。唯含藏前五，果转非因载也，六之与七，乃因转非果转也。然彼七识，皆坐转非行转也。行转也者，唯分别事识之能事也。夫何故?以其量备心所备故也。合理之谓比，谓比度而知，知而不谬于圣经。合辙故曰比量，不合则非量矣。现量也者，初无分别，照境无思也。是以有志于转识成智者，苟非精辨事识，则转识成智所以然之说，终不明矣。吾故曰：《文始》言其成，不言其所以成也。

    吾读《文始》，虽爱其文章精洁，光而且旷也。精则不杂，洁则清而无尘俗习，光乎其焰不可掩，旷乃包博冲远，非浅识者可窥也。虽然精之、洁之、光之、旷之，其粗也，不可精、不可洁、不可光、不可旷者，岂精精洁洁，光焉旷焉而能暴之哉?吾以是知不能暴者，精而至于密者也。故其言曰：圣智造迷，鬼神不识，不可为，不可致，不可致，不可测，不可分。强曰天、曰命、曰神、曰玄合、曰道者，亦密之之谓也。

    饥饱无常法，故饱可以治饥，饥亦治饱。非但饥饱可以相治，生能治死，死能治生。死若不可治，则生生之道息矣；生若不可治，则生者不死矣。今乃生必有死，此天下之共见者也。吾以是知生本无生，死本无死，而谓祸福莫烈乎死生者，安知此乎?

    《般若》总八部，雄文六百余卷，若天风海涛，音出自然，文成无心，可谓出圣之智母，陶凡之红炉也。而弘法大士乃束八部雄文成《心经》，字无三百，而显密要领罄备之矣。或者再束《心经》归一句，使反约精求者习化心通，则我法二空，无劳举足，彼岸先登矣。虽然，二空之解未精，而入神致用之机岂易发哉。

    初心学者，当先求精我空之解。曰：我之有我，根于五蕴，若离五蕴，我本无我。且彼聚而成我耶?散而成我耶?聚而成我，聚必有散，我岂真我?散而成我，我则有五。聚散求之，我终无我，是谓我空。彼五者，初唯识变而有，识如幻梦，精而观之，识化法无，是谓法空。二解既成，依解起行，当于憎爱荣辱之地，死生聚散之场，力而行之，则又不在解而在行也。

    吾读《棱严》，始悟圣人会物归己之旨。而古人有先得此者，则曰：“若人识得心，大地无寸土。”又曰：“我今见树，树不是我，我见何见。《棱严》文字之妙，委曲精尽，胜妙独出。”此眉山之言也。

    口腹累人，阳物多事。至于灭身败国亡家者岂少哉?然得其机而制之不难，不得其机而强制之，非惟无益，亦足致狂。夫机者何?噫!心未生时，心将生时，心正生时，心已生时，机乎机乎，果在谁乎?知此，则口腹绝长蛇封豕之技，阳物无星火烧山之猛矣。

    老氏宗自然。夫自然也者，即无为之异称也，无为即不烦造作之谓也。若然者，则圣人设教，将教谁乎?何者?以善既自然，恶亦自然，则无往而非自然。果如此，则众人之希贤，贤希圣，始从勉然，而终至于自然之说，老氏大悖也。故老氏但言其终，而略其始之说行，则熏恶为善之教，将战而不能全胜矣。夫始终一条也，故众人希贤，贤希圣，此尽其始也；圣希天，尽其终也。尽始也者，以理治情之谓也；尽终也者，复其性也。复性，则向谓一条者，昭然在前矣，夫复何事。至此，则知自然，俱掉捧打月耳。

    终天下之道术者，其释氏乎?六合之外，昔人存而不论，六合之内，论而不议。非不可论，恐骇六合之内，非不可议，恐乖五常之意。今释氏远穷六合之外，判然有归，近彻六合之内，画然无混。使高明者有超世之举，安常者无过望之争，是故析三界而为九地，会四圣而共一乘。六合之外，唯不受后有者居之；六合之内，皆有情之窟宅也。能依者名之正报，所依者谓之依报。圣也，凡也，非无因而感，皆因其最初发心为之地，有以缘生为归宿者，有以无生为归宿者。唯佛一人，即缘生而能无生，即无生而不昧缘生，遮之照之，存之泯之。譬如夜珠在盘，宛转横斜，冲突自在，不可得而思议焉。故其远穷近彻，如见掌心文理，镜中眉目也。吾故曰：终天下之道术者，其释氏乎?

    憨憨子正沐时，以背示匡石子，曰：若见广长舌相乎?曰：不见。噫!见生不见，善反不见。岂惟背有舌，眼有耳，将毛与发，无往而非见矣。

    一条也者，初本不远，在吾日用中耳；日用而不知者，外物累之也。殊不知物不自物，待我面物，我若能忘我，物岂能独立乎?故曰：唯忘我者，不惟物不能累，物且为之转也。

    一盆之水，奚异沧海?谓之盆谓之海者，情而已矣。如情忘，则海尚不有，何况于盆?是时也，昭然现前者，盆乎?海乎?

    通红而告我者，炽炭也；飘白而告我者，飞雪也。红白虽殊，告我则一耳。色为五尘之先，先者能告，则余者宁弗告哉?虽然，具有目目耳耳，以至意意者，亦恶能领旨乎?

    缘明有见，是谓众人；不缘明能见，是谓圣人。然而鸱鸮夜撮蚤虱察秋毫，昼则嗔目而不见丘山。因暗有见，明成无见。又，虎狼猫犬昼夜俱见，则与不缘明之见何别?嘻!虎狼有待则见，而圣人有待亦见，亦待亦见。故曰：圣人处明暗之域，开物成务，明暗不能累焉。呼圣人，圣人应，呼众人，众人应，说者以圣人之应谓之唯，众人之应谓之阿。夫唯与阿皆应，而有不同者，情也。同者性也，性与情相去不远，故曰：“性相近也，习相远也。”既近可以习远，远者独不可习近乎?吾以是知性本无常，情亦无常。情若有常，情何所生?情若有常，性何所光?光则圆，圆则明，明即觉也。圭山曰：“统众德而大备，烁群昏而独照，故名圆觉。”

    水有蛟龙，山有虎豹，樵者不敢入焉，渔者不敢浴焉，以其有物故也。知其有物而避之，不若忘我。忘我，物亦忘之。故古之人能与蛇虎为伍而两相忘者，岂有他道哉!

    风、雨、雾，一耶?三耶?谓之一，则风本非雨，雨本非雾，雾非雨者。谓之三，非雾则风雨无本。故曰：雾醒成风，不醒成雨。三即一兮，一即三兮。三即一，三何所有；一即三，一亦本无。知此者，可与言一心三观之理也。

    凿地可以得泉，披云可以见天。地也云也，情之譬也；泉也天也，性之喻也。今有人于此，欲坚于地，浓于云，且恣而弗制，不唯伤生，终必灭性也。

    孟轲排杨墨，廓孔氏，世皆以为实然，是岂知孟子者欤?如知之，则知孟子非排杨墨，乃排附杨墨而寒孔道者也。虽然孔氏不易廓，而能廓之者。吾读仲尼以降诸书，唯文中子或可续孔脉乎。外通或有能续之者，吾不得而知也。

    人身生虮虱，则怒其咂我，辄扪死之。殊不思大道为身，虮虱天地，天地为身，虮虱万物。人乃万物中之一物耳，人能推其所自，则知离大道无天地，外天地无万物。而所为人者，特灵焉而已。即形骸而观之，虮虱与人何异?而为秒而扪之，非忘其所自者，孰能忍乎?

    古皇征庆喜曰：汝心果在内耶?对曰：心在身中。曰：果在中者，汝能见五脏六腑乎?曰：不见。愀然乃再征之曰：汝处室中，见室中之物乎?曰：见。今汝言心在身中而不能见身中之物，法喻相悖，于理非通也。喜穷于内，必奔于外。殊不知内为外待，外为潜根待，潜根为明暗待。反观见内为中间待，中间为随所合处待，随所合处为一切无着待，则遍计横执，缘待而立七处也。天机深者，了内穷即外穷，亏一丧两，则余处宁烦排遣然后省哉?

    八者可还，皆前尘耳，唯能见八者不可还，见精也。即此而观，则见精本妙万物而无累明矣。今有人于此，缘明则见，不缘明则不见，此果见精之咎乎?噫!明了不起，五根本妙，故眼可以闻声，耳可以见色也。

    如喜怒有常，即喜则终不能怒，既怒则终不能喜。以其无常，所以正喜时，忽闻不可意事，随勃然而怒；正怒时，忽闻可意事，随欣然而喜。故曰：喜不自喜，物役而喜；怒不自怒，物役而怒。呜呼!物奴我主，我不能喜怒，物役之而喜怒，何异奴之役主?而人为万物之灵，竟不能役物，终为物役，可不悲哉!

    吾身至微，盈不六尺。六尺在大化之间，何异大海一沤?然是身所托者犹多焉。盖以至微之身，毛孔有八万四千，一毛孔中，一虫主之。吾饥彼亦饥，吾饱彼亦饱，吾为善彼皆蒙福，吾为恶彼皆婴祸。故有志于养生者，生不可轻。如果重生，先养其主。主者谁?主乎生者也。忆!能主乎生者，果有生乎!是以唯无我者可以养生。主生既无我，生果生乎?知此者可与言养生之道也。

    智者老人以七喻，譬五欲之无益于人也。故其言曰：五欲者，得之转剧，如火益薪，其焰转炽；五欲无乐，如狗啮枯骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践毒蛇；五欲无实，如梦所得；无(疑当作“五”)欲不久，假借须臾，如击石火，学人思之，亦如怨贼。呜呼!一微涉动，五欲生焉，五欲害人，七喻作焉。能善观一微者，则于因成假中，了知五欲初无所从也。夫何故?未生五欲，正生五欲，五欲生已，四运精而推之，则一微非有。惟一微之前者，固自若也。

    鱼在水中不知水，人在心中不知心。如鱼能知水，人能知心，鱼果鱼乎?人果人乎?是以滴水可为六合之云，微尘可容万方之刹者，非龙非圣，人孰能之哉?吾以是知为龙不难，鱼知水难；为圣人不难，人悟心难。故曰：日用而不知者，众人也。

    天地可谓大矣，而不能置于虚空之外；虚空可谓无尽矣，而不能置于吾心之外。故以心观物，物无大小，以物累心，心不能觉。惟能觉者，始知心外无物也。故曰：诸法无法体，我说唯是心；不见于无心，而起于分别。

    积字成句，积句成章，积章成篇，积篇成部，部所以能诠所以然之说也。所以然之说不明，则字字句句，章章篇篇，如虫蚀木，偶尔成文。虫岂有心，乃蚀之乎?岂既无心，宁有义寓于文哉?义也者，心之变也。如喜怒未发，但谓之中，已发则曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信。仁有仁之宜，义有义之宜，礼智信亦各有其宜。如春宜温，夏宜热，秋宜凉，冬宜寒，冬而不寒，则谓之不宜也。是故会众义，整而不紊谓之理；由理而行，无往不达谓之道；由道而造乎归宿之地谓之德。德也者，如得字成句，得句成章，得章成篇，所以成部也。

    吾读《洪范》，乃知箕子圣人也。圣人而不在位，纣在位，商亡可知已。箕谓五福六极，唯敬天爱民者，天以五福应之，反是则以六极应之。由是而观，则报复之理，因果之条，释氏未东之日，而中国有欲治天下者，未始不严于此也。今谓因果之谈，报复之唱乃释氏鼓惑愚者之技，岂君子所当道哉?噫!是说也，不唯得罪于释氏，亦箕子所当恶也。

    画屏花鸟，非不悦目也，如欲使之番，使之鸣，虽圣如神禹，吾知其不能也。今有人于此，智不能周一身，力不能缚一鸡，衣之冠之，而周旋揖让，非不悦目也，然使之为上治民，何异使画花香，画鸟鸣乎?

    水在釜中，非火不能热也；种在土中，非春不能生也；愚在心中，非学不能破也。今天下学非不学也，所学在于周欲，而不为破愚。是以世丧道，道丧世，世道交丧之风，扇之未已也。噫!扇之未已，则将有不可胜言者至矣。

    伊兰之臭，天下之至臭也，而得旃檀熏之，则可以为香。今谓下愚者终不可教，何异伊兰终不可使之香也。如伊兰得旃檀而熏之亦可以为香，则下愚何独不可教之?但教而无倦为难，果能教而不倦，则金石可贯。人虽至愚，知觉固有，即其固有，熏之以教诲之香，久而至于熟，则其至愚之臭，亦熏而成香矣。故曰：教而无倦，惟圣人能之。

    夜梦地裂，将欲逃之。逃前恐前裂，逃后恐后裂，逃左右恐左右裂。是时也，计无所出，犹逃心不能已，恐怖万出。既春雪扑窗，春梦顿觉，则床前后，床左右，地本如故，裂何曾裂。横谓裂者，乃遍计耳；如故者，依他也。噫!遍计虽忘，依他不忘，犹梦觉觉存。觉为梦本，梦本不忘，岂真觉也耶?

    本惟一触，了触非性，则谓之妙触。受触所转，乃触而己，妙则失焉。故曰：妙触宣明。若然者，则广长舌相不在口而摇于身矣。宁惟身哉?待身者触。触既为人妙之阶，则声声色色皆广长舌相也。虽然，苟非听之于踵，则音岂易领哉?

    竖而趍者谓之人，能竖者亦可以横，非有竖而非竖者，恶能竖竖横横?有如此者，可与言性之似也。

    力不足生畏，理不明生疑。是故大言而欺人者，畏人者也；触事生疑，无事谓事者，乃不明所致也。心既不明，则中无主，中无主，谓我能见能闻，聪明特群，非愚而自欺者，恶至此欤?

    孟轲见王公大人则藐之，藐之也者，有心乎?无心乎?如有心，非能藐人，乃自藐也；如我无心，奚用藐为?彼王公大人一触无心之人，将忘势之不暇，何待藐之然后使之服耶?故曰：飘瓦扑人不怒，虚舟触人人亦不怒，知其无心故也。君子怀道而游于诸侯之门，苟不以虚心应之，则无所不至矣。

    惠不可妄受，受则当思惠之所自来，爱我而来耶?哀我而来耶?爱出于敬，哀出于怜，敬则我何德之有而当其敬?怜则既为男子，竖趍于天地之间，使人怜我，我不能怜人，岂丈夫也哉?故曰：币厚言甘，道人所畏。

    牡丹谚谓之花王，盖尊其艳丽之富耳。殊不知青松托根于白石之上，当风霜凛冽之时；为云涛于万木之丛，使听者低回而不能去，以为海潮初鸣。夫松鸣使尘荡然，雷鸣能使群蛰顿醒，钟磐鸣能生人道心。以此言之，则牡丹之艳丽，恶能有青松劲节之风哉?

    梅以香欺雪，雪以白欺梅，两者各恃其所长而相欺，互不能降，故酣战不已。噫!天风忽起，雪卷花飞，则向之所恃者安在?故曰：恃长而欺人者不能终。

    海有大鱼，背负万山，山有大兽，尾占千里，众人闻而不信。兹请实之：微四尘则大地不有，微三法则大水不有，微两尘则大火不有，微一尘则大风不有。然地以水浮，水以火浮，火以风浮，风以空浮，空以心浮。夫心也者，万物一体，物我同根者也。以此而言，则焦螟可以负太山，蝼蚁可以抗雷雨。鱼大而背负万山，兽大而尾拖千里，夫复何疑?

    众人爱富贵而恶贫贱，所以富贵贫贱之累，至于死犹不觉也。殊不知富贵贫贱本是一条，而一条之上强爱之、强恶之，岂理也哉?故曰：理有情无者，圣人得之，众人失之。噫!得之者虽死生在前，直使为一条，况富贵贫贱乎?

    死生根于有我，有我根于无我。若然者，则有我乃无我之枝条也，而善反者即枝条而求根本，譬如瓮中捉鳖，囊中探物耳，奚难之有?虽然，众人有我习熟，无我习生。熟而能生，生而能熟，非大明至勇者，岂易之哉?

    有我无我，譬一指屈伸，屈伸无常，指无隐显。今有人于此，见屈伸而忘指体，则在尧而不能加，在纣不能损者，终失之矣。

    圣人众人，本唯一光。然圣人不假日月灯之明，直用本光自照，所以处昏暗之中，而昏暗不能昧也。众人则不然，本光固有而不能用，反缘日月灯之明，方始得见，此明一谢，则暗相现前。是时也，伸己指而不能见，况见天地万物者哉?

    沧海无际，冰凝千尺，一夕阳回，冰生微响，则冰复为水，可立待也。吾观《复卦》，一阳生于五阴之下，阳似不能胜阴，然机在阳面不在阴，则阴不胜阳多矣。如初发心大士，即成正觉。盖众人生于五欲火中，一旦心发清凉，非至明大勇者，孰能臻此?故因该果海，譬层冰之初泮，则知复水不久焉；果彻因源，盖冰离水无体故也。噫!冰水似殊，故质碍之与融通，大相悬绝。然离冰无水，离水无冰，知此者，可与言《杂花》之大意矣。

    老氏以为五音可以聋耳，五色可以瞽目，介然有知，可以惑我无知。殊不知耳目无所有，有因身有，知亦无所有，有因境有。呜呼!身心既有，则死生荣辱，好恶是非，靡所不至矣。是以大觉夫子，教天下以四大观身，四蕴观心。而八者现前，则身心并无所有。身心既无，则所谓死生荣辱，好恶是非，譬如片雪飞于红炉之上，恶得有哉?然身心之执虽解，而八者犹末涤除，复教之以四尘观四大，前境观分别心。如天机深者，即了悟外四尘，则四大无所有；外四大，四尘亦无所有；外前境，则分别心亦无所有；外分别心，则前境亦无所有；能所互洗，物我荡然。是时也，无身之身，无心之心，昭然在前矣。始知形充八极，大患莫能累焉；智周万物，热恼莫能焚焉。驾四弘之轮，乘十愿之马，飞行无际，碾穷色空，尽使博地含灵，顿跻觉地，乃大士之能事也。

    心本无我而灵，故不可以有我求之，亦不可以无我求之。以有我求之，渠既无我，岂不乖渠耶?以无我求之，渠既灵然，岂不乖渠耶?既不可以有我求，复不可以无我求，则我终不可得渠耶?果如此，不唯众人绝希圣之阶，即圣人继往开来之功，可得而泯已。但渠非有无可求，要在从缘会得，故曰：从缘荐得，永无退失。缘也者，如众人以十恶五逆之缘熏之，则渠发现阿鼻之相，乃至以人缘熏之，声闻大士之缘熏之，则九界发现之相，皎如日星，唯佛一人。若不以无作之缘熏之，则渠且不能发现殊绝之妙相焉。由是而观九界之相，既循缘业发现。今有人于此，能循缘业，沂而上之，则彼无我而灵者，不待召而至矣。

    宋儒者病佛老，宗老者病儒释，宗佛者病孔病李，既咸谓之病，知有病而不能治，非愚则妄我。或曰：敢请治病之方。曰：学儒而能得孔氏之心，学佛而能得释氏之心，学老而能得老氏之心，则病自愈。是方之良，蒙服之而有征者也。吾子能直下信而试之，始知蒙不欺吾子也。且儒也、释也、老也，皆名焉而已，非实也。实也者，心也。心也者，所以能儒能佛能老者也。噫!能儒能佛能老者，果儒释老各有之耶?共有之耶?又，已发未发，缘生无生，有名无名，同欤?不同欤?知此，乃可与言三家一道也。而有不同者，名也，非心也。

    今有人于此，能读四库书，而约者不明，书多奚为?夫约者，心也。心为万化之主，反不能自信，乃勤朽骨糟粕，惑矣!或曰：敢问心所。曰：在眼能见，在耳能闻，如生心动念，即情也，非心也。噫!惟明心者，可与复性矣!

    古有道战、德战、仁义战、智勇战。道战无心，德战怀恩，仁义战乃所以安天下之生也，智勇战乃所以强遂其志也。或有没巴鼻战者，不得无心而敌，敌则败；不得有心而敌，敌则败，畏败而不敢敌者亦败。噫!惟云门德山，善战之帅也。

    (选自金陵刻经处版《紫柏老人集》卷九)

    义井笔录

    师说：你的性刚，一日遇诸般事，如何忍得过去?复问：如何方忍得?师说：看得自家大，自然忍得过去。复问：如何看得自家大，便忍得过去?师说：天地大，便能包容得万物；虚空大，便包得天地；我本来真心大，便包得虚空。师又说；大端人不能容物，无他，为物障碍，但自昧了真心，便自小了。《棱严》曰：空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有?大觉真心，本非有无可以形容得，才昧此心，便有虚空世界矣。是故圣人处于死生祸福之域，而死生祸福不能累者，无别奇特，不过不昧心而已。然此心虽在日用之中，众人不知，不知即是无明。无明者，谓真心本有而反不知，昧心而有虚空世界，却胶固不舍。

    三界里头，总是一块情，大家在情里，要说超情之言。如达磨遭六毒，南岳思禅师遭十余毒，盖二老说话没偷心，便惹得许多好供养。偷心，情也；无偷心，性也。处于情中，而率性用事，自古及今，未始不遭魔外所害也。然向后去，害大则光愈大，故君子常吃亏，常得便宜。

    师唤复，你竖起拳来。复竖拳。师问：你这拳是谁竖起?复对：是心竖起。师问：假若是没了此手，你的心何在?复罔措。师说：你要在这里自家查考看，查考不出，真是苦。复求之不解，请师开示。师曰：人都愚在这里，终日将个灯点到这里，又去人家里讨火去。

    不能忘利者，必不能任怨。

    要想此身从何而有，此身从何而去。知其从何而有，则知其从何而去。

    《易》曰：“群龙无首，吉。”此象也。如玩象得意，则活者在我。活者既在我，则死者亦活矣。至此，则孰为意，熟为象。故曰：若人识得心，大地无寸土。我则曰：若人识得意，意外本无象，无象则无物，无意则无我。无物无我。君子何怕多，存物存我，君子多不好。宋之君子甚多，只是各有其首。首者，我相也。如各无意、无必、无固、无我，即王安石与诸攻安石者，皆君子也。

    要心器利，无如甘澹泊；要身器利，无如闲劳勤。

    身在心里，所以运得身动，心在身里，便运不动矣。何以故?如风筝在风里，所以风吹得风筝起，如风在风筝里，风筝大风小，小不能吹大也。心是个非里非外的，所以能里能外，他若是有里外，与里外何异?既与里外无异，自然里外不能运里外。如里外能运里外，金可博金，水可洗水矣。

    心有知觉，气无知觉。四大是一气之变，一气是四大之复，故《庄子》曰：气聚则生，气散则死。生生死死，不过气之聚散耳。达人知其如此，所以方生方死之间，未尝喜生畏死也。不然则此五尺之躯，便能拘限得这无边无限之灵明矣。

    如人以手运笔，笔始能画。达者由画推至于笔，由笔推至于手，由手推至于心，由心推至于无我而灵者。无我则无外。外者内之待也，我既无外，内亦穷矣，内穷则外不能独立。内外之情既枯，则无内无外，而能内能外者观前矣。《圆觉》曰：一切众生，皆证圆觉。其此谓乎?

    心不自有，因境而有，此六尘缘影之心也。如此心不能查考彻了，则本有灵明之心，终不现前，譬如浮云未净，青天不露。又，世人论身时却杂说，论心时却杂身说，所以身心头脑，终是不清楚。如身心头脑清楚了，则会生死身为法身，会烦恼心为菩提心，不异屈伸己指耳。

    人是有形之鬼，鬼是无形之人。谓人鬼有两心，无是理，只是有形无形差别耳。

    学人先要断淫欲。断淫欲之道亦无多歧，但能识破自身，则眼前虽有西施之容，子都之貌，自然忘之矣。然识破是明，能忘是勇，如明而不勇，则多生染习，如油入面，欲使之出，亦不易易。且道身如何识破得他?先当推我未生之前，是身果有耶?果无耶?有则何劳父母交姤而生，无则既本原无，如何无中忽有此身?如是推究，推究不已，则此身一旦洞然识破了。自身既识破了，则他身不待破而破矣。自他之身既破，且道将何物为能所淫欲之具哉?若如此推究，未能识破自身，当次观父母交姤时，母心先动耶?父心先动耶?父母心一齐动耶?父母心不动耶?父母心不动，两俱无心，无心则无我。无我，谁行淫欲?父母心齐动，齐则一，一则亦无能所，淫心亦不能动。父母先后淫心动，先不是后，后不是先，本不相待，淫心亦无动。此以理推也，非情计也。又，父母交姤时，我无淫心，身因亦无，我有淫心，父母不交姤，身缘亦无，须因与缘三者合方有身。如三者合而果有身者，则父分多少，母分多少，我分多少?如是往复多少推之，推来推去，推去推来，推到情枯智讫处，则是身是有是无，不待问人而自知矣。知则明，明则不惑，不惑，则西施、子都皆我得无欲之前茅也。又，无我而灵者，性也；有我而昧者，情也。性变而为情,性无边际，情亦无边际；情复而全性，情无边际，性亦无边际；如水广冰多，冰厚水深也。

    学问不多头恼，不过穷灵极数而已。穷灵，则无我而灵者全矣；极数，则有我而昧者不能昧我矣。以数不能昧我，所以一为多多，多多为一，在我而不在数也。如形骸假五行而与，非数乎?如心，形骸成而不生，形骸败而不死，可以为数之主，数乃心之奴也。众人则不然，主反为奴，奴反为主，或者谓，禅家但知性而不知命，道家但知命而不知性，此说非通也。灵，性也；数，命也。未有能穷灵而不能极数者，示有能极数而不能穷灵者。没有穷灵而不能极数，小乘是也；极数而不能穷灵，地仙是也。如曰：有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。能为万象主者，非灵乎?万象，非数乎?又，有心统性情之说。世皆知有此说，知其义者寡矣。夫情，波也；心，流也；性，源也。外流无波，合流则源亦难寻。然此说不明，在于审情与心，心与性忽之故也。应物而无累者，谓之心，应物而有累者，谓之情；性则应物不应物，常虚而灵者是也。由是观之，情即心也，以其应物有累，但可名情，不可名心；心即情也，以其应物无累，但可名心，不可名情。然外性无应与不应，累与不累耳。若然者，情亦性也，心亦性也，性亦心也，性亦情也，有三名而无三实。此乃假言语而形容之，至其真处，大非言语可以形容仿佛也。故曰：参须实参，悟须实悟。《涅槃经》有王者库内之刀，是刀光洁明净，不惟削铁如泥，亦可以照人妍丑。削铁如泥非利乎?照火妍丑非明乎?利而明，非天下至宝乎?我心决断是非，利于库刀，照物妍丑，明如秦镜。如见可欲，则利者不利，明者不明矣。故大丈夫常要胸中无物，眼前无欲。胸中无物，则心可以包太虚；眼前无欲，则眼可以穷象先。虽然，知则易，行则难。

    复探策得五数。师曰：夫五者，无我之数也。无我而数，数而无我，得非穷灵而极数，极数而穷灵哉!何者?如四方才定，则中央定，中央定，则四方定，未始有先中央而后有四方，先四方而后有中央者也。由是观之，不惟中央无我，四方亦无我。但众人昏而不察，理蔽于情，谓四方自四方，中央自中央。殊不知外四方而求中央，外中央而求四方，得非索龟之毛，求兔之角耶?又，身如中央，地水火风如四方，故金木水火若有我，则不必揽土而成体，土若有我，亦不能为四行之资。所以土不自土，四行借而成体；四行不自四行，为土所寄。如身不自身，可以复还四大，四大不自四大，可以假借成身。中央不自中央，须假借四方而为中央；四方不自四方，须资中央而为四方。噫!知此说者，则一理散为万事，万事会归一理。譬如镜中见眉目，掌中视文理，复何疑乎!夫中四无我，理也；无我而中中四四，事也。所以然者，外事无理，外理无事，犹外冰无水，外水无冰也。故曰：若人识得心，大地无寸土。紫柏则不然：若人会得理，万和一任闹，我偏得清闲，逆顺无烦恼。如二四六八十，此倚数也，非本数也。

    地水火风，毫厘混不得，似乎有我，然合四者而为身，则四者又无我。故知身若有我，亦不能复还四大，身若终不能复还四大者，则人有生无死矣。又，坚湿暖动如四方，中央如身，故外四方则中央不有，外中央则四方亦不有。外坚湿暖动则身决不有，外身则坚湿暖动亦不有。学者于饮食男女之场，胜负不决，猛作此观，自然理水日深，人欲日浅矣。

    有我而昧者舍得尽，则无我而灵者方得全。复问：三世一身有是事乎?师曰：有。良以身一而世三。如人行路，路有千里，而行惟一人，谓路千里，而人亦有千，此愚痴之说也。然此身非形骸生死聚散之身也，乃法身也。夫法身者，千古一瞬，万劫一息，岂但三世一身而已乎。老人告汝曰：三世一身，此密示未尝死之机也，不可忽之，痛当自重，设遇扶颠伏猛之事，直肩负荷，勿得支吾。

    两人静坐，心皆清明，清则无扰，明则不昧，无扰而不昧。岂有待之心乎?适然喜境现前，则喜心生，不喜境现前，则不喜心生。如喜心是我固有之心，则不喜境现前，他只是喜，岂能成不喜心耶?三祖曰：能由境能，境由能境，欲知两段，元是一空。

    人要在是非患难里滚得过，是非患难里滚不过，则好人何来?故真金须火煅，好人须境炼。

    颜子隳肢体，外形骸也；黜聪明，空妄心也。妄心空则真心露，形骸外则法身全。

    《离》乃心之象也，如玩象而得意，则虚而明者，在我而不在文字语言。若一切文字语言，都从虚明流出，自然文天而机妙也。唐李长者，每以南无释曩谟义，文字之师往往笑之，以为长者不辩华梵。殊不知长者独得《华严》事事无碍法界之旨。既曰事事无碍，即以梵语释华言亦可，华言释梵语亦可；以世间书释出世间书亦可，以出世间书释世间书亦可；以恶言明善言亦可，以善言明恶言亦可。言明则意得，意得，则至虚而明者常为其君，一切染净、善恶、华梵、是非、好恶，皆臣妾也，皆语言三昧儿也。呜呼!心本虚而明，世忽之而不究，皆我现前身与心，碍而不虚，昧而不明，反执吝而不肯释。殊不知碍而昧者能释之，则虚而明者不待索而至矣。由是观之，玩象得意之说，苟非嗜欲浅而天机深者，象亦不易玩，意亦不易得。复勉之。

    《坛经》，曹溪六祖所说也。曹溪初不知文字语言，然闻《金刚经》而豁然大悟，遂造黄梅得衣钵而归岭南，传心宗于曹溪宝林寺，自是天下称曹溪焉。其所说《坛经》，至于性相二宗，经之纬之，错综万态，若老于文字语言三昧者也。此乃悟自心虚明之验耳。人为万物灵，知有此而不痛求而求他，谓万物灵可乎?

    大丈夫得其机而已矣，机无多少，以用之不同，故似有多少耳。然象先之机，即象后之机，象后之机，即象先之机。谓之一机，则象先不是象后，谓之多机，则象后之机外象先之机。而机无别机，以乘时应物，故有象先象后之异也。

    (选自金陵刻经处版《紫柏老人集》卷九)

    义井语录平湖西源居士陆基忠述

    师说：多读书的人终是近真，以其被佛祖圣贤语言熏得此心熟了。熏得熟了，纵习气不好，也渐渐熏得香。

    师说：全要讲透这个明心见性四字。你说心性是一是二?某请师开说。师说：心性原无二。众人不见性，所以说百姓日用而不知也。至人能自见其性，岂非明心乎?见性则心自明，非是明了心方能见得性也。

    师说：志公说：“坐卧不知原是道，只么忙忙受辛苦。”师又说：道如水，水中有鱼大几千里者，有鱼小如毛发者。大鱼以为我大，小鱼以为我小，此情也，非理也。理则鱼无大小，皆全是水。作如是观，此理也，非情也。情本无根，自性交而有之。无我而灵者，性也；有我而昧者，情也。众人率有我而昧者应事，所以能通天下之情，而吉凶祸福不能累尔。说虽如此，名不检则义不精，义不精则理不彻，理不彻则性不尽，性不尽欲至于命，无有是处。夫命，用也。此用现前，虚空可以卷舒，有无可以为一条。佛说，有无二法，摄尽一切法。故至于命者，先天而天不违。天尚不违，万物能违之哉?此等意思，口说滑然可听，闻者易生欢喜。然要此用现前，热恼根拔不尽，清凉梦不曾醒，谓之尽性则可，谓之至于命则不可。古德云：“不是一番寒彻骨，怎得梅花喷鼻香。”夫寒彻骨者，如颜子隳肢体、黜聪明，亦是个小样子。盖肢体隳则身不可得，聪明黜则心不可得，身心既皆不可得，则情死而性活矣。性活只此肢体便是法身，只此聪明便是般若。法身则无有边际，般若则智用万物而不劳。若人说法身外有芥菜子许法，此便是外道，以其心外见法故也。又，身与心，身是积聚义，心是知觉义。以实言之，身即是心，心即是身。用他积聚便名身，用他知觉便名心。曹溪曰：“吾有一物，无头无尾。”此无头无尾者见得彻了，谓之尽性；见彻了能用得，谓之命。我故曰：命，用也。

    师饭毕说：晋肇法师得罪于姚兴，兴欲杀之，肇乞假七日，作一书名《宝藏论讫》。将死时，说偈曰：“四大原非有，五蕴本来空，将头临白刃，一似斩春风。”又有一禅者，盗入室问：“有宝否?”禅曰：“有。”盗曰：“将宝来!”禅一喝，盗斩其首。师问：此二人谁有受用?某曰：死不作偈者有受用。师问曰：如何见得不作偈者有受用?某曰：不涉廉纤。师曰：后禅不独熟养，渠亦用得了。

    师说：把手牵他人不得，惟人自肯乃方亲。知人者智也，身知者明也。

    师说：道要知得，知得又要行得，行得又要证得，证得又要忘得，忘得方才用得。不知道者。一遇些小患难，即不能做主张，便垂首丧气。知道者值此，必有解脱之机，决不为患难绑缚。知又有浅深，有诚明而知者，有明诚而知者。诚明而知，得力终大；明诚而知，得力终弱。

    师说：学道先要没偷心。

    师又说偈曰：伏羲画卦若有成，伏羲有死而无生；伏羲画卦若不成，伏羲无宝而有名。惟其成与不成故，成成不成虚而灵。

    师问：喜怒哀乐未发时，有我无我?若说无我，则成断灭，故未发不是死物。但未发不昧已发，始谓之中；已发不昧未发，始谓之和。

    师说：《易》显道神德行。道至微者也，德行至粗者也。如能通《易》，则至微者我可以显之，至粗者我可以神之。《易》岂可不读乎!不读《易》则学问不通方。

    师言，唯识界法、喻参合，理自晓然。其经文中道理，随自家活变发挥及铺叙，节奏亦自活变。前来所迷生起之由如此，伏归元真亦如此。文章驰骋也要活变，莫局死格。

    师见某执笔随同随说随抄，因谓之曰：不必抄说，你既在这里与我相逢，只要查考身心，有个下落处便了。

    (选自《紫柏尊者别集》卷四，据《续藏经》本第一辑第二编第三十二套第一册)