《起信论》：“除灭无明，见本法身。”佛教开悟论所探讨的，正是除灭无明以明心见性的方法与途径。《起信论》指出：“如是众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性。若无明灭，相续则灭。”众生的自性清净心，因“无明”之风的吹动而生起“识”的波浪，“心”与“无明”本身都没有形相，它们之间互不分离。但是，“心”的本性是寂然不动的，“无明”消失了，则生灭相续之心相也随之断灭。①

    为了实现解脱，《起信论》提出了“无念”的观点。《起信论》中设难说，如果一切法都以真如为本体，不可言说，不可思虑，那么一切众生又如何能够随顺真如之性而证得真如?《起信论》对这个问题的回答是，如果认识到一切真俗不二的中道法，虽有言说，实际上是不能言说和不可言说的；虽有思虑，实际上是不能思虑和不可思虑的。所以说即无说，念即无念，这就是“随顺”。如果再进一步远离妄念，契会无念的道理，就可以证得真如。《起信论》指出从生灭门入真如门的途径是观察五蘊，不外乎色法与心法，而色法中的六尘境界，终究是无有形相可以念著的，因为心内本来无此六尘境界，心外亦无有六尘的形相。所以，虽然向十方世界去追求，也终究不可能得到，犹如有人迷失了方向，以东方为西方，实际上东方并未转向西方。众生也是如此，因为受到无明的迷惑，所以以真如净心为妄念，实际上真如净心并没有起动。如果能够仔细观察，了知真如净心本来就无有妄念，不执着五蕴为实有，就能够从心生灭门进入心真如门。

    《起信论》提出的另一个解脱观念是“熏习”。所谓熏习，指一种法对另一种法的连续熏染而留下的影响作用。真如被无明熏习久了，就产生染心的形相；无明被真如熏习久了，就有清净无染的作用出现。真如熏习无明是一个漫长的渐修的过程：“乃至久远熏习力故，无明则灭。”为了说明这个道理，经中还立有“大摩尼宝”喻：“譬如大摩尼宝，体性明净，而有矿秽之垢。若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。如是众生真如之法体性空净，而有无量烦恼染垢。若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净。”

    《起信论》提出的另一个解脱观念是无我：“一切邪执，皆依我见。若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二?一者人我见，二者法我见。”人我见，亦称人我执、我执，谓人身原无常恒自在的主体，是由五蕴假和合而成，而世俗人执以为实有，谓之人我见。法我见，亦称法我执、法执，谓一切法是由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒坚实的自体，而世俗人执以为实有，谓之法我见。

    禅宗开悟论致力于探索除灭无明以明心见性的方法与途径。具体说来，禅宗开悟论受《起信论》影响约有如下数端：

    1.无念离念，居尘不染

    《起信论》将念念相续视为无始无明的起因，因此，截断妄念之流，就成为禅宗修行的重要课题。禅宗主张截断念念相续之流，以达到念念不住的开悟：“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”(《坛经·定慧品》)念念不住即是离念，是禅宗修证的基本方法：“大凡修行须是离念，此个门中最是省力。只要离却情念，明得三界无法，方解修行。”②离念也可以看作是无念：“若也起心即灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，无一切境界。如有一切境界，即与无念不相应故。”③但离念、无念并不是离绝念头而堕入死水顽空，而是即念离念，即念无念，即金刚般若式的无住生心。④

    “无念”成为《坛经》的一个基本思想，在《坛经》中，慧能宣称：“我此法门从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。……无念者，于念而不念。……于一切境上不染，名为无念。……是以立无念为宗。即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。”在“无念”、“无相”、“无住”当中，“无念”是根本性的概念。在《起信论》中，“无念”是指与真如之心相契合的精神境界，达到这种境界就得到相当于佛的智慧。而慧能所说的“无念”不是要求人们离群索居，闭目塞听，什么也不想，什么也不念，而是在现实的社会环境之中，照常从事各种活动，只是对任何事物、任何对象都不产生取舍的念头，没有执意的好恶、美丑的观念。在慧能弟子神会的《坛语》中，“无念”也构成了其禅法体系的核心观念。神会指出，“心无有起，是真无念”，如果做到无好恶取舍，就可断除妄心，达到无念的境界，就可以从生灭门顿入心真如门，达到真正的开悟。据《历代法宝记》记载，剑南净众禅派创始人无相禅师每当举行“授缘”法会时，往往向众人宣说“无忆、无念、莫忘”，并说无念就是《起信论》中的“真如门”，而“有念”则是其中的“生灭门”。无相的弟子、保唐禅派的创始人无住禅师，在说法时套用《起信论》的心性理论说，人有“两种根本”，一是“无始生死根本”，以思虑、分别永不停息的“攀援心”为自性，此即所谓的“妄心”；一为“无始菩提涅槃元清净体”，是指清净的真如佛性。人之所以流转三界，就是由于“妄心”的作用，经常处于“有念”，以致于将本有的清净佛性覆盖。如果能够“远离虚妄”，达到“无念”的境界，就可以消除一切“罪垢”烦恼，达到“见性”开悟。⑤

    《起信论》谓“或有众生无善根力，则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖，或现端正男女等相，当念唯心，境界则灭，终不为恼。”禅宗亦深得此意。道树禅师山居时，“常有野人，服色素朴。言谭诡异，于言笑外，化作佛形及菩萨罗汉天仙等形，或放神光，或呈声响。师之学徒睹之，皆不能测。如此涉十年后，寂无形影。师告众曰：‘野人作多色伎俩眩惑于人，只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷，吾不见不闻无尽。’”(《传灯》卷4《道树》)使道树得以持守禅心的，正是无念法门。通过无念、离念的禅法训练，可以养成存在而超越的处世态度。虽然生活于现象界，却不为纷纭生灭的现象所迷惑，而获得澄明宁静的襟怀。

    2.破除我执，心物双泯

    《起信论》强调远离我法二执，这对禅宗思想也产生了重要影响。根除“我见”是禅宗的基本思想。“经云三界无别法，惟是一心作。当知心是万法之根本也。云何邪念无明不了?妄执为我。我见坚固，贪嗔邪见，横计所有，生诸染著。”(《永嘉集》)“我见人见，众生见寿者见，咄!都不见，最亲见!”(《如净语录》卷上)惟劲《觉地颂》云：

    出没任真同水月，应缘如响化群情。众生性地元无染，只缘浮妄翳真精。不了五阴如空聚，岂知四大若乾城?我慢痴山高屹屹，无明欲海杳溟溟。……了此幻性同阳焰，空花识浪复圆成。太虚忽觉浮云散，始觉虚空本自清。今古湛然常皎莹，不得古今凡圣名。(《传灯》卷29《惟劲》)

    众生性地原本清明皎洁，如同明月映照在清澈的潭水。由于不觉念起，致使虚浮的妄情妄见，遮蔽了自性的纯明。众生妄执有我，殊不知色受想行识五阴不过是虚假和合而无实在的主人，譬如无人的聚落；组成生命的地水火风四大，如同海市蜃楼般虚幻不实。由执着自我而生起的憍慢之心，如同高山乱石般耸立；由无明痴迷而形成的欲望之海，浩无涯际，波涛汹涌，实际上，它不过是依托心性而起的识浪所产生的幻觉，是自心变现的幻境造成了自心的恐怖。只要明白这种虚幻之性是空花阳焰般不实，就会空花灭却识浪平，翳障自性天空的浮云便会散灭，还本心一个澄澄湛湛的本来。本心超越一切分别对立，一切古今凡圣的观念都脱落无痕。

    3.不二法门，消除差别

    《起信论》：“究竟离妄执者，当知染法、净法皆悉相待，无有自相可说。是故一切法从本已来，非色、非心，非智、非识，非有、非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生。其旨趣者，皆为离念归于真如。”染法相对净法而成，净法与染法相对而有。没有染法就没有净法。对染说净故有净，对净说染故有染，所以染净二者都没有自己的形相，都不可用语言来表达。一切染净诸法，既非色法，又非心法，既非无分别的智心，又非有分别的识心，既非执着色相之有，也非断灭色相之空，终究不可用言语来表达。之所以有言说是如来随机破执的方便，其旨趣是为了使众生远离分别念，归向真如之法。

    禅宗深谙此理，运用不二法门，破除相对观念。慧能说：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。经云：‘法无有比，无相待故’。”(《祖堂集》卷2《慧能》)禅宗致力于破除真妄的对待，⑥破除能所的对待，⑦破除觉与不觉的对待。⑧诸法皆因相待而得以成立，故参禅者要想体证诸法的空性，就必须离四句、绝百非，破除非有非无、非色非心等一切对立。禅宗精神的根本特质正在于破除相对观念而获得心灵的超越，正如宝志《大乘赞》所说：“报你众生直道，非有即是非无。非有非无不二，何须对有论虚?有无妄心立号，一破一个不居。两名由尔情作，无情即本真如。”(《传灯》卷29《宝志》)“无分别”是禅宗开悟论的基石。禅宗指出，般若无知而无所不知，正是无分别智能够“分别”一切，所谓“如来以无分别智，能分别一切。岂有分别之心而能分别一切?”(《神会录》)这种无分别心，如同朗月平等一如地将它的清辉洒向千万条江河，映物无心，“大智无分别，大用无理事。如月印千江，似波随众水”(《正法眼藏》卷3之下)。表现在禅者的处世态度上，便是腾腾任运、如鲁似愚的悟者风范，“但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著。终日任运腾腾如痴人相似”(《宛陵录》)。如此，饥来吃饭困来眠，分别不起即洒脱：“佛法本无许多，若以无心无念、无事无为、无计较、无分别，至竟着衣，至竟吃饭，何曾动着一丝毫。”(《圆悟录》卷12)一念放下无分别，所行步步悉真如：“行路易，路易真不虚。善恶无分别，此则是真如。”(《善慧录》卷3)

    《起信论》主张通过施、戒、忍、进、止观五门发起大乘正信，其一以贯之的主线仍是无分别，如《起信论》的施门说“亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦乐”，禅宗主张八风吹不动天边月式的自在解脱：

    安耐毁誉，八风不动。(《永嘉集》)

    二六时中，对五欲八风，如盲人视物。(《续古》卷2《法昌遇》)

    正士由心于是观，不为八风之所牵。(《善慧录》卷3)

    八风吹不动者，真是珍宝山也。(《最上乘论》)

    对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境惑，自然具足神通妙用，是解脱人。(《祖堂集》卷14《怀海》)

    “如何是祖灯?”“八风吹不灭。”(《传灯》卷23《横龙》)

    世间富贵骄奢，五欲八风，入作无门。(《续古》卷4《应庵华》)

    八风吹不动，千古镇常安。(《从容录》第19则)

    禅宗还将此化作生动的吟咏：

    知心非心意非意，八风伤逼岂怀愁。随风东西无我所，独脱逍遥不系舟。(《善慧录》卷3)

    寒山无漏岩，其岩甚济要。八风吹不动，万古人传妙。(《全唐诗》卷806)

    生也犹如着衫，死也还同脱裤。生也无喜无忧，八风岂能惊怖?(《传灯》卷30苏溪《牧护歌》)

    善慧诗以“不系舟”意象表征对八风的态度。诗意谓洞知虚妄的心意非真心本体，就会对八风的摧逼采取超然的态度，而获得闲云野鹤般的潇洒自在，又如同不系之舟随波漂流。寒山诗以“无漏岩”意象表征修养纯净的心性，它坚固圆满，不受八风的影响。苏溪诗以“着衫”、“脱裤”意象表征生死一如的禅悟体验，说明既已透过生死大关，就不会被八风所惊怖了。

    必须指出的是，《起信论》的解脱论，基本上是偏重于渐修。⑨虽然《起信论》也说“或示超地速成正觉”，指出不需要从一地至另一地按步骤地修行，可以一念之间顿超十地，顿悟成佛，但《起信论》同时指明这是“以为怯弱众生故”而权设的方便，是为了使畏惧佛道难行而生怯弱之心的众生，增强信心发起正信而说的。从其所强调的“熏习”等修行法门来看，《起信论》还是偏于渐修的。只有到了禅宗，才将电光石火般的顿悟法门发展到极致。

    ①  《宗镜录》卷73：“以心生则种种法生，以无明力不觉心动，能现一切境界。则心随熏动，故云生也。若无明灭，境界随灭，诸分别识皆灭无余，故言心灭则种种法灭。此则心原还净，故云灭也。”

    ②  《古尊宿》卷32《清远》。《圆悟录》卷14：“一片田地唯离念绝情，迥超常格。”

    ③  《神会录》。《顿悟入道要门论》卷上：“无念者，一切处无心是，无一切境界，无余思求是，对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也。”

    ④  《宗镜录》卷92：“若无念之人非是离念，但是即念无念，念无异相，虽有见闻，皆如幻化。”

    ⑤  本段关于“无念”对禅宗的影响，参杨曾文《唐五代禅宗史》中第171页、第221页、第261页、第271页的相关论述。

    ⑥  《传灯》卷30澄观《心要》：“然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，犹弃影劳形。若体妄即真，似处阴影灭。若无心忘照，则万虑都捐。”

    ⑦  《宗镜录》卷5：“心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝，能所尽处自然成佛。”

    ⑧  《宗镜录》卷6：“故《论》云：‘若离不觉之心，则无真觉自相可说’。以觉对不觉说共相而转，若无不觉觉无自相。如独掌不鸣，思之可见。乃至染净诸法，悉亦如是，皆相待有，毕无自体可说，如离长，何有短?离高，何有低?”

    ⑨  《真心直说序》：“或曰：昔闻马鸣造《起信》，六祖演《坛经》，黄梅传《般若》，皆是渐次为人。”