九、宋、明高僧著述精选(七)传灯

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    传灯,明代僧,生卒年不详。浙江衢州(今衢县)人,大约生活在万历、天启年间,俗姓叶,号无尽。少投进贤映庵剃染,后随百松学天台教法。明神宗万历十年(1582),问百松楞严大定之旨,见百松瞪目周视,忽而契入,得授金云紫袈裟。十五年,卜居天台幽溪高明寺,立天台祖庭,教授学徒,兼研习禅及净土。其所撰《净土生无生论》,融会天台宗三观之旨,阐扬净土法门。二十五年,撰《楞严经玄义》四卷,续《天台山方外志》三十卷、《楞严经圆通疏》十卷、《性善恶论》六卷、《阿弥陀佛经略解圆中钞》二卷、《维摩经无我疏》十二卷、《天台传佛心即注》二卷。师常开讲席,尝于新昌大佛前任“竖义”一职时,阖众齐闻天乐之铿锵。又屡修法华、大慈、光明、弥陀、楞严诸忏,每岁行四种三昧。临终手书“妙法莲华经”五字,高唱经题二回,泊然而寂,世寿约75岁。

    1.性善恶论

    (选录)

    【简介】  《性善恶论》凡六卷,明代传灯撰。本书之内容着重阐发了宋以来天台宗所谓“性恶法门”的思想。天台宗对性善性恶主张一念三千之说,谓六凡四圣十法界中之佛界与其他九界之众生,皆具三千迷悟之法。依智者之《观音玄义》卷上载,佛陀断尽修恶唯存性恶,一阐提断尽修善而唯存性善。性善性恶永不断丧失。佛不断性恶,若受慈善根力之熏习,可成为至阿鼻地狱教化众生自在之作用;一阐提不断性善,故遇缘则得发善。宋代四明知礼强调性具三千之说,重视性恶,认为天台宗之特色在性恶法门。传灯之著《性善恶论》就是在这一思想指导下创作的,其中心内容即“盖台宗之言性也,则善恶具,言修也,而后善恶分。乃本具佛界为性善,本具九界(指菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、畜生、饿鬼)为性恶;修成佛果为修善,修成九界为修恶”。同时,反复强调天台宗性具善恶论与儒家性善、性恶的不同。

    序

    谈偏空者,治世之道乖;宗缘起者,涅槃之路隔。由是,所知沙聚,见爱河深。落见爱,则洄澓生死之波;障所知,则汩没无为之异。庸讵知淤泥卑湿,常生瑞世之分陀;终慨夫陆地高原,未产应时之优钵。此妙有法门,释迦如来所以捉尘三复而谈;诸大菩萨,所以击节再赓而和也。何则?尽一言其有,则万行因得以芬披,而至人之化导行;一言其妙,则真如以之而寥廓,而凡夫之生死绝。方有而妙,则妙不自妙;方妙而有,则有不自有。有不自有,则穷年行度,一道清净以忘缘;妙不自妙,则终日祛情,万法森罗而建立。夫如是,则妙有恒即而不即,恒离而不离,吾何独妙其妙,而独有其有哉?此诸佛菩萨大人作略,故不可得而思议也。第有非级有,微性具无以建其宗;具非偏具,微十界无以尽其旨。修性繇是以分,善恶因之以辨。是故,假托宾主,以性普恶而立论焉。然以道该儒释,理别偏圆,各有攸归,曷容槩与?世出世间之旨,不得不霄壤以分庭;大小顿渐之宗,不得不云泥而立壶。兼之修性骈举,法喻重伸,援事援人,证经证论,言将六万,矢笔以记,而安得乎绝妙好辞。门列八科,率意而宜,聊契乎妙觉明性。下笔于皇明天启建元之初年,季夏中浣,书成于仲秋之哉生明。阁笔故序。天台由幽溪沙门无尽传灯和南撰于楞严坛东方之不瞬堂。

    (据《续藏经》本第一辑第二编第六套第四册)

    〔附  王立毂序〕

    性恶,外典所讳也,而台宗揭真性之所具,而神用之专用,是为家珍。苟非习于其教者,虽老宿沙门,闻而掩耳走矣。余读有门大师《性善恶论》,而叹四依菩萨,慈悲良深重焉!何则?我辈众生,与三毒如恶叉聚,历生浩劫住修恶中,反而之善,艰谬良多。制伏强,则醉静虑之酒;厌离极,则堕无为之阱,所谓谬也,悬观清净,初心绝分,历别修证,积劫难成,所谓艰也。揆其所由,良以恶异善故,不有性具法门,双融善恶。何由知十界之同如,悟众生之即佛?一切室现成,至圆至顿,岂有过此者乎,故谈佛性者,不难言善而难言具也。故曰:台衡二师,慈悲深重也。武津性染,翻《起信》惟净之旨;智者理毒,阐《维摩》二即之谈。虽复以具立宗,而意主于观恶融通,任运摄善。妙宗建立,揭恶缘了,谓腾他宗,此秘始显。海宝之如意,众愿之德瓶,山外诸师不得与焉。故谈台宗者,不难言具而难言恶也。故曰:四明以来诸师,慈悲深重也。西来一宗,指屎尿为法身,示荐取于声色,印合山家,宁尽鸟唧。然言前句外,专待上根,至如天台一家,文字总持,如雨普润,婆心婆舌,若惟恐其说之不详,与其解之不晰。大师此论,更旁引曲证,原始要终,设之以辨,赘之以说,示之以事,系之以图。虽以余毂之不敏,向于君子,皆能蛣蜣究竟之旨,茫若望洋,卒业此憬然有人焉。故谈性恶者,不难于言恶,而难于言之,言之必使人洞胸澈髓,如开户见其家藏而后已也。故曰:师之慈悲深重也。论成,而冠儒者颇用非孟以相征诘。余曰:唯唯,否否。三教圣贤言性,皆同而异,孟尝言备物矣,备善而遗恶,讵可言皆?修多罗处处称本来成佛,佛弟子何必不言性善?顾世教严于防恶,出世间教妙于融善,适时逗机,各有攸当也。即儒者言性,宁渠皆善相近,不移不隐,然一性具耶。宣尼言具,趋孟言善,然趋孟言善,姚江又言无善无恶,而圣学愈明。如来言善,台衡言具;然台衡言具,四明诸祖以及大师又具言善恶,而佛心弥畅。姚江一派,儒宗至今研味不休,师论既出,后五百岁中,称见性津梁者,非此其谁也。三教圣贤,皆贵有贤子孙哉,贵有贤子孙哉!天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室。

    (同上)

    卷一(选录)

    夫性者理也。性之为理,本非善恶。古今之立论,以善恶言者,无乃寄修以谈性,借事以名理,犹缘响以求声,缘影以求形。性之为理,岂善恶之足言哉!客有冠儒冠以心佛心者,过余幽溪以问之曰:闻师台教,每以性恶法门为一大旨归,有之乎?余对曰:有之。客曰:夫善善,恶恶,人之常情。三教圣人,建言立论,尊贤疾不肖,不啻如好好色,常恐其不及;如恶恶臭,常恐其有馀。今台宗学者,故以是而立论,囿物为善训人之道安在哉?余对曰:至理惊人,至言恐听,苟以人间区区之训,以疑出世间深玄之理,惑耳惊心,又何足怪?矧此宗立论,但云只一具字,弥显今宗。以性具善,他师亦知,具恶缘了,他皆莫测,何尝定言恶而不言善?盖台宗之言性也,则善恶具;言修也,而后善恶分。乃以本具佛界为性善,本具九界为性恶;修成佛界为修善,修成九界为修恶。他宗既但知性具善,而不知性具恶,则佛界有所取,九界有所舍,不得契合《净名经》:“生死即涅槃,烦恼即菩提”,平等不二之旨。故立圆理以破偏宗,且欲援九界修恶之人,不须转侧,以达性恶。性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善,以为直指人心,见性成佛妙门,正囿物为善,训人之大道。从事斯教者,所以立言而无畏也。客又问曰:夫性善之言,本出于孟子;性恶之言,本出于荀子;善恶混之言,本出于扬子。今台宗之言性具,而曰其于性也则善恶具,其言修也则善恶分,岂非兼三家而有之,以为超胜之说乎?余对曰:三子之说,各言性之一偏,固为圣门之不取,然皆即才情以言性,非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之,非吾教本具十法界之为性善性恶也,恐君于吾道,犹有所未深。试为约世教而略言之,然后约本教详言之,委曲言之,广引证以发明之,庶几知性具法门,深有功于圆教,大有益于圆修。如食乳糜,馀无所须;如得摩尼,不事他求也。

    客曰:世教何如?余曰:观夫孔圣之著书,而罕言性,故门人之称其师曰:“夫子之文章可得而闻也,性与天道不可得而闻也。”然亦少尝言之,曰:“性相近也,习相远也。”而未尝言善恶断。至于其孙子思之立论,然后而微言之曰:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”又曰:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”夫子思之谓中,非天命之谓性乎?和,非率性之谓道乎?至于论率性之道,但曰:“夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。”故夫圣人之道,造端乎夫妇之所能知,而极乎圣人之所不能知;造端乎夫妇之所能行,而极乎圣人之所不能。是以天下无不可学,而极乎圣人之所不能知,是以学者不知其所穷。夫如是,则侧隐足以为仁,而仁不止于恻隐;羞恶足以为义,而义不止于羞恶。性善之义,隐而发之者如此,亦未尝以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者,实始于孟子。而孟子之言人之性善,皆出于其师子思之书,子思之书皆孔圣微言笃论,孟子得之而不善用,能言其道,而不知其所以为言之名,举天下之大,而必之以性善之论,昭昭乎自以为的于天下,使天下之过者,莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也,而荀子好为异论。不得不言人性恶,谓桀纣性也,尧舜伪也。又曰:“乱天下者,子思、孟轲也。”意其为人,必刚愎不逊,自许太过,故喜为异说而不让,敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣,而扬雄又兼二者而有之,曰:“人之情善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。”夫论性至于善恶混,固已近之矣。若曰人皆可以为尧舜,非修其善而为善人乎?独不可曰人皆可以为桀纣,非修其恶而为恶人乎?论者谓,扬子不知,夫善恶者性之所能之,而非性之所能有也。且夫言性者,安以其为善恶哉!夫扬子既以为善恶混矣,而韩愈者又取夫三子之说,而折之于孔子之论,离性以为三,曰:“中人可以上下,而上智与下愚不移。”以为三子者,皆出乎其中,而遗其上下。则中人可以上,非孟子之性善耶;可以下,非荀子之性恶耶,可以上下,非扬子之性善恶混耶!而遗其上智为善之不移,下愚焉恶之不迁。离性为三,以为超胜之说,不知夫子之言中人可以上下,而上智与下愚不移者,论才也,非论性也。然亦不独愈之言也,即天下举古今之人而言性,皆杂乎才以言之,是以纷纷而不能一也。韩愈之说,又不独此也,甚至于离性以为情,而合才以为性。离性以为情,则饥寒之患,牝牡之欲皆情也,非性也。情而非性,则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛老为己任,至于言性,又不觉不知流入于吾教小乘说中。是故,其论终莫能通。盖儒之言性,与吾佛教异。既言善恶矣,则所谓情者,乃儒所谓性也。惟圣人无是无由以为圣,而小人无是无由以为恶。圣人以其喜怒哀惧爱恶欲七者,御之而之乎善;小人以是七者,御之而之乎恶,岂非善恶者性之所能之,而非性之所有之乎?盖尝原之世之立言,有好为私说者,则造为异论,惟务胜人,而全不顾其负处,则荀子创为性恶是也。有喜为公论者,则后之说者,理必胜前,如孟子既言性善,而荀子又言性恶矣,则扬子不得不兼二子而有之,曰:人性善恶混。若夫韩子者,不过舍扬子之遗馀而折衷乎圣人之成言,离性以为三品。虽欲胜之,不知有离性为情,合才为性之失。要知四子之说,惟扬子人性善恶混为近理。盖善恶之论,有性也修也,于性之未形,固不当以善恶论,若以修而观乎性,孰有无体之用,异性之修乎?是故约修以论性,修既有善恶矣,而性岂得无之?但于修,须论乎三义,曰:才也,智也,情也。若夫子之言中人可以上下者,此论人之才能可以为尧舜,可以为桀纣尔。若曰人皆可以为尧舜,而竟为之,则贤智也,即修善也。性苟不具乎善,则何以能而何以为?则性之具善明矣!若曰人皆可以为桀纣,而亦竟为之,此愚情也,即修恶也。性苟不具乎恶,则何以能而何以为?则性之具恶又明矣。虽圣人,未尝以善恶而明言之。若子思者,固尝发其义端于《中庸》矣。其曰:“喜怒哀乐之未发谓之中”,非以言其性乎?“发而皆中节谓之和”,非以言其善乎?虽不言恶,独不可曰:“发而不中节谓之不和”,非以言其恶乎?又曰:“君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”时中则善也,无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和,莫不自性之所发,岂非性之本具善恶乎?惟圣人惜夫人性之具乎善,可以为尧舜,为圣人,为贤人,为君子,是以谆谆设教,以劝之勉之。圣人惧夫人性之具乎恶,可以为桀纣,为凡夫,为下愚,为小人,是以谆谆设教,以惩之诫之。故夫人之于《诗》与《春秋》也,其始终本末,各有条贯。正以王化之本,始于天下之易行,何也?盖天下固知有父子也,父子不相贼,而足以为孝;天下固知有兄弟也,兄弟不相夺,而足以为悌。孝悌足而王道备,此固非有深远而难见,勤苦而难行。故《诗》之为教也,使人歌舞佚乐,无所不至,要在不失正焉而已。虽然,夫子固有所甚畏也。一失容者,礼之所由废;一失言者,义之所由亡。君臣之相攘,上下之相残,天下大乱,未尝不始于此道。是故《春秋》力争于毫厘之间,而深明乎疑似之际,截然其有所必不可为也,此夫子勸善惩恶之教大略也。然则,孟子深于《诗》与《春秋》者也,第发明乎祖父道统之传,而力教人以为善可也。至于论性,则举天下之人如此之多,而必之以性善之说,则不可也。宋儒张横渠又谓:有天地之性,气质之性。天地之性则性善而无恶,气质之性则有善而亦有恶。意言,孟子言性善者,独指天地之性也。诸子言善恶混者,杂指气质之性也。余谓:性以不变为义,岂有天地之性与气质之性异哉?且人禀天地五行以成形,而天地之性亦以赋焉。是则天地者体也,气质者用也。有体而后有用,岂有体独而用兼乎?以此而言,则横渠之言亦非是也。

    客曰:世教论性之略已闻命矣,出世之教论性差别之义如何?余曰:吾教差别论者,释迦如来说法四十九年,而有五时八教:一、华严时,二、阿含时、三、方等时,四、般若时,五、法华涅槃时。八教者:一、顿教,二、渐教,三、秘密教,四、不定教,此之四教,名为化仪,如世药方;一、藏教,二、通教,三、别教,四、圆教,此之四教,名为化法,如辨药味。但化仪四教,无别体相,乃以化法四教而为其相。今于化仪四教,未暇辨之,惟约五时所说化法四教,以明性之善恶具与不具。第一华严时者,此时兼别教以明圆教。其所兼别,虽具明十界,若言性具,但言具佛界之善,不具九界之恶。以彼所明真如佛性,如云外月,迥出二边,必须断除九界之恶,方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教,则备明十界皆是性具。本具九界名为性恶,本具佛界名为性善;修成九界名为修恶,修成佛界名为修善。故晋译《华严》云.“能随染净缘,遂分十法界。”又云:“心如工画师,造种种五阴。一切世间中,无不从心造,如心佛亦尔,如佛众生然,心佛及众生,是三无差别。”又云:“若人欲了知三世一切佛,应观法界性,一切惟心造。”第二阿含时,即三七日如来于华严顿后,脱舍那珍御之服,着丈六弊垢之衣,于十二年中,说《四阿含经》,名为渐初,惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨,观其所证,惟破见思,证偏空理,与二乘同。是则破去三界六凡法界,出三界外,入无馀涅槃,寂灭而已。界惟有八,但云构造,岂论性具十界。第三方等时,于十二年后,八年之中,说《维摩》、《楞伽》、《楞严》、《圆觉》等诸大乘经。此时弹偏斥小,叹大褒圆,三根普润,四教并谈。佛于此时,说性具与夫性恶法门处,至为周足。如《净名经》云:“生死即涅槃,烦恼即菩提。”又云:“眼耳鼻舌入诸根皆是净土。”又云:“有增上慢者,说离淫怒痴,名为解脱;无增上慢者,淫怒痴即是解脱。”又云:“六十二见为如来种。”《无行经》云:贪欲即是道,恚痴亦复然。如是三法中,具一切佛法。”《楞伽经》云:“如来藏为善为善因。”如是之义,散在方等,不一而足。至于《圆觉》、《楞严》,其于性具善恶之旨,又极所发明。凡此诸经,专谈性具者,皆属圆顿之教,若不及此者,乃方等圆教中所对藏通,及所对别教而已。第四般若时,说《般若经》,共二十二年。论此时以空慧之水,淘汰三乘执情,似不谈乎性具。若曰般若谈空,八十法门具显,是则正以真空破情,而不破法,则彼时带通别二。正说圆教,一以性具而为之主。第五法华涅槃时,此时说《法华》,凡经八年,说《涅槃》才一日半夜,合此二经为第五时法。而《法华》者,乃如来谈性具,终圆究竟毕萃之时也。盖如来于前四时为实施权者,为此性具一实之道,以施不具之三权,以显《法华》圆具之实也。废权立实者,废前四时三教不具之权,以立法华圆具之实也。至于本门三法,莫不皆然。是故《方便品》初,如来出定,叹权实二智曰:“诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入。”乃其下文,乃曰:“惟佛与佛,乃能究尽诸法实相。所谓诸法,有如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等。”正以十法界十如是诸法,皆是实相,惟佛与佛,具足究竟权实二智,方能究尽实相之实,诸法之权。所以经中开人天之权云:“一低头,一合掌,一弹指,一散华等,皆成佛道。”开声闻之权云:“声闻闻此法,疑网皆已除,千二百罗汉,悉亦当作佛。”声闻领解云:“我等今者真是声闻,以佛道声,令一切闻。我等今者真阿罗汉,普于其中,应受供养。”至于调达受记,龙女作佛,莫非开九界之权,显佛界之实。或开修善,而究竟乎性善;或门修恶,而究竟乎性恶。惟佛与佛,乃能究尽,不在兹乎!至于《涅槃》,则专谈性恶,故曰:“阐提、善人,二人皆有佛性。”名为善恶缘因。具在彼部,不能具引。是则,欲明如来出世一大事因缘者,苟不知性具善恶之旨,如无目夜游,何以为直指人心,何以为见性成佛!苟非天台一宗教观发明此旨,则圆顿教理几乎绝灭矣。虎谿怀则师云:“只一具字,弥显今宗。以性具善,他师亦知;具恶缘了,他皆莫测。”正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者,则性具之道,是不可不知,而不可不学;即弘是道者,亦不可不讲,而不可不广也。故今对君,凡立八大科以发明之。一、真如不变十界冥伏门,二、真如随缘十界差别门,三、不变随缘无差而差门,四、随缘不变差而无差门,五、因心本具毫无亏欠门,六、果地融通一无所改门,七、随净圆修全修在性门,八、随净圆证举一全收门。

    (同上)

    卷六(选录)

    客曰:弟子初然狃于常闻,误以人间修恶而为性恶,且不知性恶乃佛性异名,故一闻台教性恶之名,骇耳惊心,生种种疑难。今蒙多方开示,方知修恶之为言,其包也广,下至地狱,上至菩萨;修善之言,其摄也博,渐于人天,而极于佛。若夫性善之极,则惟在于佛,性具之恶,则遍该于九。虽言善恶,实不分而分,分而不分,故得性善性恶其理融通。是则,九界性恶遍处,即佛界性善遍处。故九种法界,从性恶以起修恶。若菩萨,若声闻,若缘觉,若天人阿修罗,地狱饿鬼畜生,所有正报之身,依报之国土,上及于天,下及天地,山河国土,草芥人畜,皆修恶也,莫不全性恶之所起也,然则,修恶遍处,即性恶遍。莫不全冰以为水,冰还即水;全波以为水,水本具波;全空以投器,器器皆空;以至全阳春而发生万物,而物物皆春。是则,日用之间,见闻之际,头头物物,事事心心,莫不皆修恶也,即性恶也。性恶融通,任运摄得佛界性善,不须转侧以明此心而见此性。在人即人,谓之真人可也;在天即天,谓之义天可也;在声闻即声闻,以佛道声令一切闻,谓之真声闻可也;在罗汉即罗汉,普于其中应受供养,谓之真罗汉可也;在菩萨即菩萨,充扩其六度万行之心,务使觉行圆满,谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣,乃菩萨大权之能事,将来果成,称性施设,皆非分外。今且务使其即修恶,以即性恶,以为己躬覆践。若夫全性恶。而起妙用,以神通而骇动,智辨以宣扬,谓之性恶法门者,弟子则虽有其心,而未有其胸,目前且发空愿,以师此论而为人演说之,剞劂以流通之。使人人悟性,各各知归,庶几将此深心奉尘刹,是则名为报师恩也。合十槃谭瞻仰而退。

    (同上)

     2.净土生无生论

    【简介】  《净土生无生论》全一卷,明代传灯撰,收于《大正藏》第四十七册。本书撰者采用诸经论之要旨,阐明净土之生、无生。总分十门:一真法界门、身土缘起门、心土相即门、生佛不二门、法界为念门、境观相吞门、三观法尔门、感应任运门,彼此恒一门、现未互在门。本书与隋代智者之《净土十疑论》、唐代飞锡之《念佛三昧宝王论》,合成称为“净土三论”。注疏有明代正寂之《净土生无生论注》、明代受教之《净土生无生论亲闻记》、达默之《净土生无生论会集》。

    稽首能仁圆满智无量寿觉大导师,所说安养大乘经了义,了义至圆顿。妙德、普贤、观自在、势至、清净大海众、马鸣、龙树及天亲,此土庐山莲社祖、天台智者并法智,古往今来弘法师,我今归命礼三宝,求乞冥加发神识,敬采经论秘密旨,阐明净土生无生,普使将来悟此门,断疑生信阶不退。将造论,立十门:一、一真法界门,二、身土缘起门,三、心土相即门,四、生佛不二门、五、法界为念门,六、境观相吞门,七、三观法尔门,八、感应任运门,九、彼此恒一门,十、现未互在门。

    初、一真法界门

    一真法性中,具足十法界,依正本融通,生佛非殊致。

    论曰:一真法界即众生本有心性,心性具无量德,受无量名。云何具无量德?谓性体性量性具。性体者,此心性离四句,绝百非,体性坚凝,清净无染,不生不灭,常住无坏。性量者,此心性竖穷三世,横遍十方;世界有边,虚空无边,虚空有边,心性无边;现在有边,过未无边,过未有边,心性无边,无尽无尽,无量无量。性具者,此心性具十法界,谓佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界;此是假名,复有正报,谓佛五阴,乃至地狱五阴;此是宝法,复有依报,谓佛国土,乃至地狱国土。令易解故,作三分别。得意为言,即性具是性体性量。性体离过绝非,即性具十界离过绝非。性体坚凝清净无染,不生不灭,常住不坏,性具十界亦然。性量竖穷横遍,无尽无尽,无量无量,性具十界亦然。正报五阴同性体性量,清净周遍,依报国土亦然。此之三法,亦名三谛,性体即中谛,性量即真谛,性具即俗谛。《楞严》云:如来藏妙明元心,非心非空,非地水火风,非眼耳鼻舌身意,非色声香味触法,非眼界,乃至非意识界,非无明,乃至非老死,非无明尽,乃至非老死尽,非苦集灭道,非智非得非檀那,乃至非般剌若,非怛答阿羯,非阿罗诃,非三藐三菩,非常乐我净,此即性量无相,是为真谛。如来藏元明心妙,即心即空,即地水火风,即六凡即二乘,乃至即如来常乐我净,此即性具十界,是为俗谛。如来藏妙明心元,离即离非,是即非即,此即性体统摄,是为中谛。又云:如来藏性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,地水火风空见识莫不如是。地水火风空见识即性具也,清净本然即性体也,周遍法界即性量也。又地水火风空,清净本然,周遍法界,即依报国土性体性量也。见识清净本然,周遍法界,即正报五阴性体性量也。云何受无量名?此心性或名空如来藏,或名真如佛性,或名庵摩罗识,或名大圆镜智,或名菩提涅槃。性体性量名空如来藏,即性具十界五阴国土名空如来藏,乃至性体性量名菩提涅槃,即性具十界五阴国土名菩提涅槃。故曰:一真法性中其足十法界,依正本融通,生佛非殊致。问:一真法界为初心是后心是,若初心是,应无七名;若后心是,应无九界。初后俱堕立义不成?答:此正显初心是。以初心是,方有后心是。如果地依正融通,色心不二,垂形九界,方便度生,悉由证此因心所具。故曰:诸佛果地融通,但证众生理本,故得称性施设,无谋而应。不然,何异小乘外道,作意神通?故法智大师云:六即之义,不专在佛,一切假实,三乘人天,下至蛣蜣地狱色心,皆须六即。辩其初后,所谓理蛣蜣,乃至究竟蛣蜣,以论十界皆理性,故无非法界。一不可改。故名字去,不唯显佛,九亦同彰,至于果成,十皆究竟。又,后心是方显初心是,由后心果地全证众生理本,故果地七种名目悉是众生性德美称。但众生在迷,性称不显克论,性德岂可言无?初后俱替,立义成矣。

    二、身土缘起门

    一真法界性,不变能随缘,三身及四土,悉由心变起。

    论曰:一真法界性,即前文所明性体性量性具也。教中说,真如不变随缘,随缘不变者,正由性体性量即性具故。晋译《华严》云:“能随染净缘,具造十法界。”谓真如性中所具九法界,能随染缘造事中九法界;真如性中所具佛法界,能随净缘造事中佛法界。性若不具,何所称能?并由理具,方有事用,此之谓也。是知,事中十法界、三身四土,悉由真如随缘变造。既曰真如,不变随缘,随缘不变,则事中染净身土,当体即真,无丝毫可加损者。《楞严》见八识见分与见缘八识相分。见相二分皆依他起性,并所想相此不了依他而起遍执,如虚空华,本无所有,此见及缘,元是菩提妙净明体是也。若然,则娑婆极乐,此世众生当生九品,弥陀已成吾心,当果悉由心性之所变造。心具而造,岂分能所?即心是佛,即佛是心;即心是土,即土是心;即心是果,即果是心。能造因缘及所造法,当处皆是心性,故明此宗而求生乐土者,乃生与无生两冥之至道也。

    三、心土相即门

    西方安乐土,去此十万亿,与我介尔心,初无彼此异。

    论曰:弥陀经从是西方过,十万亿佛土,有世界名曰极乐。百亿日月须弥大海及铁围山名一佛土,一土已自广大,况亿佛土乎?况十万亿乎?是则,极乐去此甚远博地,凡夫念佛求生,弹指即到者,由生吾心所具之佛土也。凡夫念佛刹那之心至微至劣,故称介尔。十万亿土,居凡夫介尔之心,即心是土,即土是心。故曰:初无彼此异。问:介尔之心居于方寸,何能包许远佛土?答:介尔之心昧者谓内,达人大观,真妄无在。盖此妄心全性而起,性无在,心亦无在。性如大海,心似浮沤,全海为沤,沤还匝海。盖真如不变随缘,而随缘端即不变。既随缘不变,岂以真妄而分大小哉?

    四、生佛不二门

    阿弥与凡夫,迷悟虽有殊,佛心众生心,究竟无有二。

    论曰:阿弥陀佛果人也,成就三身四智十力,四无所畏,十八不共等功德。凡夫因人也,具无量恒沙烦恼,造无量恒沙业系,当受无量恒沙生死迷悟之相。譬彼云泥,而言究竟无二者,谓据相则不二而二,约性则二而不二。盖诸佛乃悟众生心内诸佛,众生乃迷诸佛心内众生。悟者悟众生本具性体性量性具也,迷者迷诸佛所证性体性量性具也。心性之妙,岂受其迷?迷而不迷,斯言有在,故众生本有性体,即诸佛所证法身,性量即报身,性具即应身。四智十力,四无所畏,十八不共等功德,会合可知。古德云:诸佛心内众生,尘尘极乐;众生心内诸佛,念念证真。故弥陀即我心,我心即弥陀;未举念时早已成就,才举心念即便圆成。感应道交,为有此理,故念佛人功不唐捐。

    五、法界为念门

    法界圆融体,作我一念心,故我念佛心,全体是法界。

    论曰:行者称佛名作佛观,行主伴依正余观,修三种净业,一心不乱。散心称名,以至见思浩浩,恒沙烦恼,凡此有心,皆由真如不变随缘而作,全体即法界。故法智大师云:法界圆融不思议体,作我一念之心,亦复举体作生作佛,作依作正。若然者,余心尚是,况念佛心乎?是故念佛之时,此心便是圆融清净宝觉。以此妙心,念彼阿弥,则彼三身,何身不念?求彼四土,何土不生?但随功行浅深,品位高下耳。问:余心是法界,何必念佛?答:余心是而逆,念佛是而顺,以顺翻逆,故须念佛,非法界有异也。

    六、境观相吞门

    十六等诸境,事理两种观,彼此互相吞,如因陀罗网。

    论曰:境观相吞者,事事无碍也。事事所以无碍者,由法界圆融不思议体,作我一念之心,亦复举体作生作佛,作依作正,既皆全体而作,有何一法不即法界!故曰:一尘法界不小,刹海法界不大,多亦法界,少亦法界。是以,西方十六诸境,吾心事理二观,一一无非法界全体,如帝释宫中因陀罗网。虽彼此各是一珠,而影入众珠,虽影人众珠,而东西照用有别。境观亦然。以境为事则观为理,理能包事,是为观吞境;以观为事则境为理,理能包事,是为境吞观。若观若境,或一为事,余为理,或一为理,余为事,彼此互各相吞,故如因陀罗网。若然者,我作观时,西方依正已在我观内,我今身心已在依正之中。了此而求生安养,可谓雁过长空,影沉寒水,雁绝遗纵之意,水无留影之心。

    七、三观法尔门

    能观为三观,所观即三谛,全性以起修,故称为法尔。

    论曰:三谛者,真俗中也;三观者,空假中也。忘情绝解,莫尚乎真;随缘应用,莫尚乎俗;融通空有,莫尚乎和。虚灵不昧,吾心自空也;物来斯应,吾心自有也;空有相即,吾心自中也。此性也,非修也,三谛也,非三观也。修之者,称性照了也。体达此心空洞无物,谓之空,照了此性具足万法,谓之假;融通二边,不一不异,谓之中。然则,即虚灵而应物的也,即应物而虚灵也。空即假中也,假即空中也,中即空假也。是称性而修也,绝待而照也,不思议之三观也,《首楞》大定之司南也。别论如此,若总论者,或以吾心虚灵为空,以所观万物为假,以心境不二为中。物,吾心之物也,何假而不空?心,万物之心也,何空而不假?即心即物,即物即心,何中而不空假?是以,观极乐依正,以吾心一观之三观,照彼一境之三谛,无不可者,以吾三观之一心,照彼三谛之一境,亦无不可者。虎溪大师云:境为妙假,观为空,境观双忘即是中。忘照何尝有先后,一心融绝了无踪,尚何三观之不法尔乎?

    八、感应任运门

    我心感诸佛,弥陀即悬应,天性自相关,如磁石吸针。

    论曰:诸佛众生,同一觉源,迷悟虽殊,理常平等。故曰:诸佛是众生心内诸佛,众生是诸佛心内众生。迹此而言,诸佛众生心精。无时而不通*(左氵,右上匆,右下日)。但诸佛无时不欲度生,众生念念与之迷背。故云:一人专忆,一人专忘,若逢不逢,若见非见。然众生心忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。正由一理平等,天性相关,故得任运,拔苦与乐,况无量寿佛因中所发四十八愿誓,取极乐摄受有情。今道果久成,僧那久满,凡百众生,弗忧佛不来应,但当深信忆念,数数发愿,愿生西方,如磁石与铁,任运吸取。然磁石能吸铁,不能吸铜,针能合磁,不能合玉,犹佛能度有缘,不能度无缘,众生易感弥陀,不易感诸佛,岂非生佛誓愿相关者乎?求生净土者,信愿行缺一不可。

    九、彼此恒一门

    若人临终时,能不失正念,或见光见华,已受宝池生。

    论曰:《往生传》张抗为翰林学士,课大悲咒十万遍,愿生西方。一日寝疾,唯念佛号,忽谓家人曰:西方净土只在堂屋西边,阿弥陀佛坐莲花上,翁儿在花池金沙上礼拜嬉戏。良久,念佛而化。翁儿,抗之孙也。盖西方极乐世界,乃吾心之一土耳,娑婆世界亦吾心之一土耳。约土有十万亿彼此之异,约心而观,原无远近。众生自受生来,为五阴区局真性,不契心源。念佛之人,果报成熟,将舍现阴,趣生阴时,净土莲花忽然在前,唯心境界,非有去来彼此之相。故《楞严》云:临命终时,未舍暖触,一生善恶,俱时顿时。纯想即飞,必生天上,若飞心中,兼福兼慧。及与净愿,自然心开,见十方佛,一切净土,随愿往生。法智师云:垂终自见坐金莲身,已是彼国生阴,亦此意也。

    十、现未互在门

    行者今念佛,功德不唐捐,因中已有果,如莲花开敷。

    论曰:圆顿教人顿悟心情,无修而修,修彼乐邦,性中所具极乐,由修显发。而此心性,竖贯三际,横裹十虚,佛法生法,正法依法,因法果法,一念圆成。是以,念佛名为全性起修,全修在性。全性起修虽名为因,全修在性因中有果。以所具因法与所具果法,同居一性,心性融通,无法不摄。如莲花开敷,花中有果。况此心常住,无生灭去来。即今念佛之心,便是当来华池受生时。故初发心人,极乐宝池已萌莲种,若精进不退,日益生长,华渐开敷,随其功德,大小炜烨。其或懈退悔杂,日渐憔悴;若能自新,华复鲜丽。其或不然,芽焦种败。且此莲华人谁种植,现未互在,斯言有归也。

    〔附  成时跋〕

    此论以现前一念心,无法不具为本初门,具则必造二门,故佛土佛身皆即我心三门、四门。今即以此本不可思议之一念念佛五门,则西方依正圆妙三观,生佛感应,旷劫誓愿因缘,总不出我现前念佛这一念六门、七门、八门。如是,则十方彼此,三世因果,凡小偏邪,种种诸疑,可以悉断疑九门、十门。后学成时识。

    (选自《续藏经》本第一辑第二编第十三套第五册《净土十要》卷九)

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