近来争论最盛的，就是性、相。那学相宗说：性宗是颟顸佛性，笼统真如；说禅宗是恶取空，是无想定；说天台、贤首都是增减谤；说净土只可以作将来的远因，不能决定往生的。那修性宗的说：相宗是执著名相，支离琐碎，有解无修。这都是闲是闲非，都不是性、相二宗的本色。
第一，那颟顸佛性、笼统真如，本来便是性宗的说，是教诫学人读经教不可犯此病，可见真正的性宗决不如此的。如今相宗用这两句话来评性宗，却不知自己也犯了颟顸、笼统的病了。何以呢?性宗哪一部注解、哪一部论述是犯这病呢?哪一个名相、哪一个教义，是犯这病呢?不能明白指点来，却简单地一笔抹杀，岂不是莫须有的罪状吗?若是因为性宗的名词，与相宗不同，便算性宗笼统了，那猪和豕二个名词，也能分出哪个笼统、哪个不笼统吗?譬如阿赖耶识和心?一个是翻译的名词，一个是固有的名词，这两个能说哪个笼统、哪个不笼统吗?不知三界唯心的道理，听见说阿赖耶识也会起误会的呀!
若说是性宗的名词，多半是用中国固有识的名词，是译义的，不能算圣言量；那相宗的名词，是就梵文直译的，可以算得圣言量。殊不知中国语言是世间的语言，那梵文也全是世间的语言，佛并未曾自造一个字，自有一种语言，只用世间的语言来说明这个道理，可见得圣言量不在文字上，是在文字所含的义理上；只要义理相同，便是圣言量，叫做“修多罗”，叫做“经”，都可以。又何必说叫做“修多罗”是对，叫做“经”就错呢?中国文字诚然有笼统的地方，譬如虚字可以作实字用，动字可以作静字用，但是相宗所用的也全是中国字，并不是横排的印度字，那名词之中岂不是也可以生出误会吗?相宗的名词非三五年的研究不能清楚了解，那性宗的名词，也是非三五年不能清楚了解的呀!明代性宗大师解相宗的书，间或有名词错误的地方，便是这个缘故。现在研究相宗的人不能明白性宗的道理，也是因为不能认清性宗名词的义趣。但是研究性宗的人，不了解相宗，却还知道它好，而尽力去研究注解它。现在研究相宗的人，不了解性宗，便只诽谤它、排斥它。就这一端看起来，研究相宗的涵养，是差的多了。
第二，说禅宗是恶取空，是无想定。这是不曾在禅门下用功夫，只执著那禅宗一念不生的话，却不知自己已经犯了因明上的错误了。凡讨论一件事理，必须先将这名词的意义指定了，方能说是说非。于今说这一念不生的念，是用相宗对于念字的意义说呢，是用禅宗对于念字的意义说呢?若是用相宗的念字意义说呢，那念不过是别境心所之一，能引起定。那别境心所是可起可不起的，既然一念不生，当然不能起定，从哪里说，一念不生是无想定呢?
若是就禅宗所指的念字意义说，那念是指明了意识和独头意识；既然明了意识和独头意识全不起，自然只有定中意识了；定中意识唯是现量，岂有恶取空的道理?况且禅宗深恐禅人恶取空，所以在一念不生的时候，却最要紧是疑情，这疑情便是趣向真如的作意。既然是趣向真如的作意，自然那触受想思全是远离名言分别、远离法尘的执著，可以直接证无分别智。所以破参之后，大彻大悟，便是证无分别根本智，那疑情正是《摄大乘论》所说的，如哑人求受，既然有疑情，从哪里会落无想定呢?禅宗的修行既然与《摄大乘》所说的加行住行门相同，又岂会落在世间禅定之中呢!虽然不见得没有，但那是行人自己的错误，迷失了禅宗的正途，不能说禅宗的法子错呀。
第三，说天台、贤首全是增减谤。相宗人攻击天台、贤首最要紧的原因，是因为判教。天台判四教，贤首判五教，贤首将法相、唯识列在始、终二教之中，就天台判也是别教、通教。而相宗却自认为了义教，所以说天台、贤首是所见不彻底。这全是以小人之量，度君子之心。何以呢?以为小教、始教、通教、别教是低下，以为圆、顿教是高尚，这全是俗人的眼光，天台、贤首立教全不是如此用意的。况且天台与贤首立教的原因，各有历史上的立场，主因完全不同，换句话说，就是各对一时的机，各治一时的病。
天台宗在隋初，当六朝的时候，讨论佛学之风最盛；但是大、小乘不分，可以援引《成实》来讲《法华》、《涅槃》，可以用《俱舍》来解《摄大乘论》，而十地论师、三论师的学说，学人可以杂乱援引，毫无统系的。所以天台为救当时的弊，不能不判教，每一段经文都按大、小乘以及别、圆来解释，一则可以将当时一切学说总包罗在内，而却极有条理，丝毫不乱，由此争论可以破除，真理可以显现。
贤首立教，是因为当时虽然因天台能认清大小渐顿的分别，却又有高下的执著，所以立五教，正是不叫人用高下的心来分别的。譬如百丈的大树在种子时期，岂不是小?但是这个小，就是大的本，一切大全从这小中出生。在萌芽时期岂不是始?但是种子合树，全是为这萌芽设的；若不萌芽，种子也不成其为种子，大树也无有大树了。大树长成开花结果岂不是终了?但是小、始也全是对这终设的，若是不能终了，那小、始又有什么用呢?那结熟了的果子人人能享用，譬如顿教。只要有果子吃，这是种树的目的，见到果拿来就吃，何必又去问如何种的、如何长的呢?那树的培植合生长是圆教，发芽成林开花结果，全由于培植合生长的缘故，明了这个道理，自然小、始、终、顿全了然了。但是若是没有种子萌芽根枝花果，又去培植什么呢?若是没有小、始、终、顿，又从哪里说圆呢?可见虽然分五教，却是离不开的，所以贤首宗在十玄门一切圆融。
种树的人，不见得轻视种子，而重视花果罢?用十玄的理，来研究五教，才见出佛教是精神，并不是轻视小教、始教呀。性、相二宗的争执便在了义、不了义上，但是性宗以终了为了义，相宗以圆备为了义，所以性宗说大乘空宗是了义，是菩提的究竟，相宗说法相、唯识是了义，是三乘普被的。这上实在无可争论，若是争论便犯因明的决定相违的过了。
相宗还对于天台、贤首的一切众生成佛说、无情有佛性说，说这是错误的，因为众生有五种姓的，有情才有佛性，无情是有情的识变的，如何能有佛性?这第一，相宗立五种种姓，有菩萨种姓，有缘觉种姓，有声闻种姓，有不定种姓，有无种姓。要研究这理，先要知道相宗，立名极成的道理，不是可以随便用的。譬如说犯罪褫夺公权的人，永生永世不能做官，这当然是定义，虽然这人有复权的时候，复权的早晚不同，当复权以后，那人便不是褫夺公权的人了。所以说立五种性，是就现世上一切众生比较说的；性宗所说是就三世每一个人说，一个是就现世横论的，一个是就三世竖论的，如何能说谁是谁非呢?至于第二，无情有佛性的话，先要知道无情和有情是怎么。无情有情全是就众生我见方便说的，实在全是阿赖耶识的作用。若是说生死是阿赖耶识的有漏种子的作用，那就不但无情无佛性，并且有情也无佛性，因为佛性是无漏的呀。若就阿赖耶识能持佛性上说，那无情既是阿赖耶识的相分，如何阿赖耶识相分中无佛性呢?佛性还能说阿赖耶识有一分能持种、有一分不能持种吗?自然有情若有佛性，便是无情也有佛性呀。
第四，相宗说净土只能成就生报业，将来生净土的因，不能现生往生的。这也是不明了净土的道理。凡是佛所说的法门，全是即生可证的，而修行人也应发一个即生求证的心，这叫做现报业。唯有净土不然，是生报业。决没有即生可以往生西方的，必须今世死了以后，方能往生。《弥陀经》上说“七日持名，一心不乱”，也要到临命终时，方能往生。所以持名是生报或是后报业，但是行人应当发一个决定生报的心。至于说持名没有闻思修慧，不能净除八识中的烦恼种子，这是不了解唯识的道理。礼拜皈依铜铁佛像有没有福报呢，见了应化佛能开智慧呢?铜铁佛像是色法，是第八识的相分，何以礼拜皈依便有功德?那佛名是声尘，也是第八识的相分，何以说皈依恭敬却没有功德呢?见应化身佛是用眼见，是如来随顺众生的根性示现的；那佛名是用耳闻，也是如来随顺众生的根性示现的呀！如来的感应是不可用凡夫的心量来色见声求的呀，如何念佛不生福德智慧、不能降伏烦恼呢?净土宗所说带业往生是带种子、不是带现行呀，就是由念佛的功德，虽不能断除烦恼种子，却能降伏令不生起。因为念佛的熏习力最强，可以最先成熟，所以往生净土，其余的烦恼种子自然没有机缘发生了。
第五，那性宗批评相宗的话，说相宗执著名相、支离琐碎，有解无修。这全是不发大心人所说的话。法门无量誓愿学，相宗第一先破遍计所执，第二说无分别智。求名义自性差别假有实无，岂有执著名相的道理?不过相宗对于一切名言全要极成，各有决定的体用，这自然是闻思上的一种方便，并不是执著呀。虽然分析的详细，还是就凡夫上看，初地百法明门上看，这世间的相宗还是极简单粗略的呢。见到相宗的学说而以为支离，便可知自己的智慧薄弱，如同小孩子算数有十个便数不清了，不是相宗的错呀。至于有解无修，那是当今教下的通病；天台的止观，贤首的法界观，又有谁修呢?
