佛法至今，衰残实甚，茫茫众生，如盲无导，纵有一二知识为之开示，以业深障重故，正智不开，虽闻正法，不生信向；纵生信向，亦属浮泛。如醉如梦，了无定见，一遇邪魔外道，则如蝇逐臭，如蛾赴火，蚁聚乌合，动盈千万。故光绪初年，关东有一混元门，每年归依者有十余万人。至十一二年，以劣迹已彰，人多见恶，一年之内，尚有数万。
近有出家魔子，拟欲大得名利，于三十年前即抄袭古人语录中成言，改头换面，谓是自己语录，而此魔子：一、不通宗；二、不通教；三、无学问。恐人或谓己无学问，何能说此，特意用许多白字以实之，令人谓为真是大彻大悟。随口所说，词理超妙，其有不大恰当者，盖因不曾读书，不通字义之故。举凡《万法归心录》、《六祖坛经》、《寒山诗》中诗偈，整个录来，换三五字而已。所有言句，尽皆如是。随即远近流布，然亦无大招徕。近又得一妙法，致令善男信女相率归依，且道得何妙法，便能如是?以此魔子，初则妄充悟道，人未归附；近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓：“我所说法，令人易于得道。”故一境若狂，咸相崇奉，妄充得道，须有事实，人方肯信，故肆无忌惮，随口乱说，常为人言：“我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土，能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。”由是之故，不但愚夫愚妇靡然从风，即不明佛理之士大夫亦以为实属得道。而归依信奉者，日见其多，纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现，然皆常以凡夫自居，断无说我是佛是菩萨者。故《楞严经》云：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转，终不自言我真菩萨、真阿罗汉。”泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。而智者大师，实是释迦化身，至临终时，有问所证位次者，答曰：“我不领众，必净六根，损己利人，但登五品。”是仍以凡夫自居也。五品者，即圆教观行位。所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显本，意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。
今此魔徒妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍，其师其徒，当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫，常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑?名利惑人，一至于此。此魔子自谓所说之法令人易于得道者，即是以生灭心作常住解，以不修善，不断恶，为不生不灭，拨无因果，堕邪见坑，此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋不念佛，其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置，唯止令人看一话头，而实不知如何是看，如何是话头，遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量，如狗子无佛性、庭前柏树子、干矢橛、麻三斤、七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之，谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐及能按文解义，便为印证曰：“某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。”夫参禅一事，谈何容易?古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚，故有颂之者曰：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆坐破七个蒲团，后方开悟，涌泉四十年尚有走作，雪峰三登投子，九上洞山，此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋，也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟；魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参，如此参禅，尽世间聪明人通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠，从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金，贾胡掷而唾之曰：“何持鱼目，用黩我眼!”方知赞尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难，教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰：“只要心好，何必持斋?汝本是佛，何须更念他佛?”以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机，如囚遇赦书，庆幸无已，又进而叩其所以，则曰：“达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。”汝但看一话头，自能见性；既见性已，即名成佛；既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱。
彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立，执著法相，不肯舍离，舍本逐末，无绳自缚，如是之人，名为小乘，何可以为知识而亲近之哉?须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故，彼等反执为实，则其智与小儿何异?若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法?若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法?上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境?自己即是弥陀，当处即是极乐，岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方，舍己求人，抛家浪走，岂非知见颠倒，错乱修习乎?种种魔说，大抵如是。
今试论曰：“只要心好，何必持斋?”杀彼之身，悦己之口，是好心耶?非好心耶?且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心，设杀汝时，为感恩乎?为怀恨乎?汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎?如是，则汝之心性，本来是佛；汝之行为，原是众生，何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉?
达摩西来，不立文字者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿、首山念、栖贤湜、育王微等诸大老，皆尽寿读诵，岂彼尽皆不知不立文字之旨乎?只因汝错认不立为废弃，遂谓如来所说一切大小乘经无量法门皆是黄叶作金，哄骗小儿。若然，则迦叶、阿难、马鸣、龙树、永明、首山等，皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗?彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者，六祖云：“只此不立，便是文字。”况尚有“直指人心，见性成佛”等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶?非文字耶?又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱，何又立破斋谤佛，怙恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎?上智知空而进德，下愚知空而废善，佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。
汝谤人执著善法为舍本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法不肯弃舍，现生当遭国宪，死后永堕阿鼻，应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证?若立一尘，便非佛法，是佛与因果修证皆是尘，皆不容立。而食肉饮酒，行盗行淫，何得便非是尘，便皆容立?且问食肉饮酒，行盗行淫之心，是佛心耶?是众生心耶?若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶?若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎?地狱尚是佛境，当处即是西方。是则苦亦不厌，乐亦不求，无取无舍，忘憎忘爱，何得贪图现生名利，妄企死后流芳，剽窃古人言句，改头换面，以为自己语录，未得谓得，未征谓证，以凡滥圣，妄充知识，教彼许多信心男女堕邪见坑，丧失慧命，从兹永堕恶道，欲出末由?
此魔子者，究其本因，不过欲得虚名浮利，企人谓己为大善知识而已。详其后报，则其苦痛惨凄之状，罄竹难书矣，可不哀哉!汝既发心念佛，当依净土经论所说而修。如此魔子所说，乃是窃取宗门祖师之言，妄以己见误会宗意，故其所说，皆似是而非，实与宗门道理相反，实为佛法之怨。若被彼所诱，堕彼党中，则难免以好心而招恶果矣。如此魔子，断断不可亲近，当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德，以企现生消除业障，临终正念往生，庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。
须知禅宗一法，名为教外别传。凡所提倡，意在言外，千言万语，总皆指归不涉因果，修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体，然后起彼修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。但其酬机之语，名为机锋，名为转语，欲令人参而自得，故无义路。若会得，固属大幸；若会不得，但当将此一句话当作本命元辰，废寝忘餐，终日竟夕，如一人与万人敌，不敢稍有间断放纵，一年不悟两年参，十年不悟二十年参，一生不悟，即生生参。果真拌此深心参者，决无不悟之理。既悟之后，乃名悟道。尚须历诸境缘，锻炼习气，直得烦惑净尽，方名证道。彼魔子者，乃以误为悟，悟尚全体是误，何况说证。乃不知惭愧，不惧因果，竟致无量好心男女受彼所骗，同断善根。汝宜笃信吾言，自不被彼所陷矣。至嘱至嘱!
