所谓宗者，尊也，主也，要也；谓自己尊崇自己之主张与要旨也。宗门者，乃各宗法门之谓也。所以宗门二字，原为诸宗之通称，后由禅宗独称宗门，其余诸宗，则统称教下，于是遂有宗教两家之名并行于世。至禅宗何以独称宗门，而不直呼曰禅者?盖以禅有多种，有世间禅(四禅八定)，有出世间禅(九想、八背舍等)，有出世间上上禅(九种大禅及实相禅、念佛三昧等)，以上皆为如来所说之禅，故统曰如来禅。更有不立文字、教外别传之祖师禅(即宗门禅)。此禅自灵山拈花，达摩西来，单阐向上一着，直指人心，见性成佛为宗旨。因恐与如来禅混名，故不同名曰禅，而独称为宗也。
    《楞伽经》云：“佛语心为宗，无门为法门。”是知自心法门，即是宗门也。又宗者，总持之谓。以此宗法，即是心法，能一切世间出世间法、凡夫圣人法、有情无情法，无不包括殆尽。又此宗法，并非他有，只在当人分上(即自己的主人翁)。苟吾人一念回光，当下即是，不但包罗万有，而且妙用无穷。故古德云：“有一无位真人，在汝六根门头放光动地。”在眼曰见，在耳曰闻，在手捉持，在足运奔，乃至搬柴运水、穿衣吃饭，无不是这主人翁的全体妙用，岂奈吾人不肯直下承当，当面错过，殊为可惜耳。宗门一法，在隋唐时古德提示，只须一言半句，即可当下成功，或见色闻声，了明大事；或一棒一喝，顿彻心源。宋明以来，宗门大德多提公案话头，令人参究。由此参话头之风，普遍遵行。至参究之要着，重在起疑情；须知此疑，非教下所说之疑。教中所说之疑，乃六种根本烦恼之一。宗门疑情，乃是吾人超凡入圣之要门，成佛作祖之捷径也。至于起疑情之方法，即是从不明白处下手(如云门饼、赵州茶、西来大意、本来面目之类)，须要在不明白处找到个水落石出，这便是禅宗功用的妙处。明万历后，天下学人，多参“念佛是谁”公案，直要明白那个念佛的人真实是谁，方名彻悟本来面目，透过本参一关(尚有重关及牢关并称为禅宗三关)。由此禅宗起疑参究之法，定为宗门用功之殊胜方便，迄今仍沿用之。