人生之究竟目的何在?余亦未敢轻意说出。其必待尔痛切彻底研究一番，直须逼拶到山穷水尽，转不得身，吐不得气时候，始有商量余地。若匆匆随便说出，恐将来有骂我日子。此非诳骗，可请试验。
如其信不及我语，试向自己方寸之间，一毫端上，拈起放下，横来竖去，亲亲切切，着眼觑看，如老鼠之入牛角。若果能一眼看得彻彻透透，“*(外口里力)”地一声，如大梦觉，始信我语并无丝毫相欺也。
兹于人生目的，约因缘而说，亦非片言所能尽谈。历观古来为大圣大贤，尧、舜、禹、汤、周公、孔子，鸡鸣而起者有之，坐以待旦者有之，终宵不寐者有之。所谓发愤忘食、废寝忘餐等，如果全无目的，劳而何为?孰不知尧、舜、禹、汤等诸圣贤，皆是天民之先觉者也。斯则天民有待而能觉，圣人生知而先觉，此觉岂非吾人方寸间之性灵者乎?不闻孟子言乎“尧舜与人同耳”。其所谓同者，即指此性灵是也。设使人人皆能觉此性灵，是则人人皆可以为尧舜矣。
由此方寸间之性灵，在眼故能见，在耳故能闻，在鼻知香臭，在舌别言论，在手能执捉，在足能趋奔。觉之称明德，迷之曰灵魂。是故彼尧、舜眼见耳闻，与吾人之眼见耳闻，同一性灵发现，映用未尝不同。故曰诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。
唯古之大圣大贤，一生所忙生活，为有目的耶?抑无目的耶?如果都同我辈终日竟夜，忙个无目的生活，则彼孔子终宵不寐，周公一坐待旦，大舜鸡鸣而起，岂不是空消岁月，浪用精神乎?何以历至今数千年以来，哪一个人不称他为大圣人?是则决有目的所在，可无疑矣。
但今人之眼、耳、鼻、舌、手、足，以及方寸间之性灵，既全与古人无异，何以所忙之生活，一有目的，一无目的，迥然不同耶?上不同于圣贤，下又异于禽兽，安所称为万物之灵哉?仔细三思，宁不愧然?嗟乎!大都举世之人拘于一隅之见，未遇明眼人指教，而求于未学，以耳食为至当，无怪乎茫然不知归宿焉!
虽然我前作如是说，岂真知最高目的耶?且此最高目的，并非理想所能究竟，亦非仅以空谈所能研穷。譬如欲行千里之途，必由近处下足；要登九层之塔，必从低处上升。今说要达最高目的，势亦必然。务须先发雄伟勇健之心，立定坚强不拔之志以为基础。此即以方寸间之性灵以为主人翁，若主人不迷，客不得便。
譬如一幢大屋，外开六门，门门各有一招待员接纳宾客。六招待者为宾中之主，称性灵者为主中之主也。且主中主者固然要性灵，而宾中主者亦不可模糊一点。所以云“祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形”，真实不虚。
所言大屋者，指吾人之躯壳也。六门者，指眼、耳、鼻、舌、身、意也。六招待者，指见、闻、嗅、尝、觉、知也。眼等之六通名为“根”，见等之六总称曰“识”；唯主中之主，称之曰心。内典有言，无明烦恼使尔生生死死，无暂停息，唯汝六根，更非他物。经又云，无上菩提，令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。我所以晓得，好亦六根，恶亦六根，除了六根，决无生死根本。如今欲达最高目的，必宜从六根为发轫之初步也。
须知所招待之客，亦有六种名目不同，曰色、声、香、味、触、法，名为六尘。言尘者，以染污为义，取其能染污根识的意思。其间染污与否，及功之与过，全在能招待者作得主宰，所以称为宾中主也。如其招待得好，可为功之魁，否则便为罪之首矣。
虽然功魁罪首，皆归于能招待之者，其实还有主使者在。言主使者，即性灵也。是以为主人翁者，必先严定纪律，订明赏罚，一味许其向好边做去。莫论久近，不计岁月，久之又久，不怕不能达到最高之目的也。
我今老实说，如今世风日下，人性刁怪，往往以自恃聪明，大生邪慢。胸含苦本，埋没性灵，滋之以爱水，培之以欲泥，乃复以世智贡高，傲人凌物，争竞气概，将谓阎罗老子管束他不得。亦复不知有前因有后果，善恶报应等事。盖山不识性灵，不知本法，于己躬脚跟下最初一步了无所知，徒自痴狂增长，梦想颠倒耳。
我今且说《大学》中“致知格物”之“格”字。大概读《大学》人多如牛毛，尝其中滋味者，直如麟角。要知这个“格”字，正当作用。当明“物”是什么，物者即是身外之物，终日与我作对者也。我具有眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，彼作对者，便是色、声、香、味、触、法之六尘。前之五尘是外对，后之法尘是内对。外对的体质粗，大家容易明白。内对的体质细，恐怕你们还不容易明白。
前篇立喻，将六根取喻六门，以六尘喻六客。门门之内，各有一招待者，名六识，为宾中主。所言格字，用得正当与不正当，其主宰之全权，操在内一个招待员手里。若用得正当，称为功之魁，否则便成罪之首也。前五个招待员，对外堪为宾中主，对内仍是主中宾。若使招待宾客时，无内招待来帮忙，便同泥塑木雕。所以从旦至暮，此内招待，忙得不了，但亦全靠着屋里有一位主人翁为主持。
惜乎欢喜磕睡，任凭内招待一人作主宰，往往弄得颠颠倒倒，累得主人也跟他吃亏，是以内典称外六尘为劫功德贼。若使主人不迷，客不得便，则内招待奉命施权。有外客来，能如法招待，而所称为劫功德贼者，无一不是良民矣。故曰“率土之滨，莫非王臣”，哪有巨寇之可言哉?
这个“物”字，乃吾人视听言动所取之境。能知此境者，即自性本明之智光，便是主人翁妙觉不迷之大用也。须知这一个能知之知，乃迷悟之根源。迷则任识作宰，遂变真智为妄觉，故意不诚。意不诚则知不明，向外取妄境为可欲，故物不化。物不化，便成窒碍。是则这一个知字，便为内外心境，真妄迷悟之根宗。古德云：“知之一字，众妙之门，亦众祸之门。”如今要使之拨乱反正，必内仗真知之明，以消妄觉；外用真知之照，以融妄境。
且知既有真妄不同，所以作用亦异。今言格者，自有二义：一者，扞格；二者，感格。如以妄知角妄觉，故物与我相扞格。此格为斗格之格。能以真知用至诚，故物与我相感通，此格乃感格之格。物化为知，与我为一，岂非为感格之格乎?
或问：真知本无物可对，如何能感格于物?
答：真知内外?同彻，由来知物一如，而感物之理，不可思议。《易》云：“寂然不动，感而遂通天下之故。”其寂然不动者，知之体也。天下之故者，对我之物也。感而遂通者，格物之理也。且真妄心境，原无两立。须知物体本虚，以妄觉取者，乃成障碍。今以真知烛照，则触处洞然，无物可当情矣。
又立一喻，真知如白日，外物如黑暗。若白日一升，诸暗自消，乃约消化处则说感通耳。以寂然不动之真知，感本来体虚之幻物，斯则知不待感而自照，物不待通而自融。两不相触，其意幽微，非粗心妄觉所可拟议。
思之思之，又重思之!可知《大学》格物之“格”字，先圣教人用感格之格。近代大伟人提倡种种学说，无非标奇立异，用改革之革。一用妄觉，一用真知，勉强与自然，一易一难，相差何止千里万里?其优劣不待辨而自明矣。我前篇所谓“不识性灵，不知本法”，岂不昭然若揭已耶?仲尼不云乎“一日克己复礼，天下归仁”。试问，天下是一个什么东西?又言归仁者，毕竟归到哪里去呢?须知这两句话，即是真知格物的道理。
请试会之，这一个“己”字，即指自己之身躯，以身为天下万物之一小品。这一个“克”字，即用真知返照于自躯，则自体不待化而自化。“复礼”即格物也。天下归仁，即物格也。谓以此格物，则万物不待格而自格矣。岂非又是感格之格也耶?
我前要你寻根究底，还出一个目的来。你既不能还，我且替你慢慢的寻。如上所言，乃是寻根之说，仍非究底之谈。因究底的事业，就是称为大圣大贤者，恐怕还是办不了。以其事业过大，目的太高，若不以千年万年的时间，哪里做得好呢?
夫以尼山之教，防学者之心，缘浅以及深，由近而至远。此是圣人欲后来的人，不为虎狼禽兽之行也。乃以仁义礼智援之，姑使舍恶以从善，由物而人入，修先王之教，明赏罚之权。作《春秋》以明治乱之迹，正人心定上下。立君臣父子之分，以定人伦之概。其法严，其教切，近人情而易行。但当人欲横流之际，故在彼犹汲汲而难之，故知于此时代，自非孔子设教，而人不为夷狄禽兽者几希矣。
虽然，切详孔氏之迹，固然如此，料其心，犹未尽然也。且彼明言之曰：“毋意毋必，毋固毋我。”察其济世之心，如佛经所谓“内秘菩萨，示迹人伦”。作济世之领袖，转治世之法轮，称为儒童菩萨，旨哉言也。而世之学者，不见圣人之心，将谓其道若斯而已。甚至执先王之迹，以树功名，坚固我执，肆贪欲而为主宰。至操仁义，而为盗贼之资，启攻斗之祸者有之。
是以老子愍之曰，斯尊圣用智之过也。如能绝圣弃智，则民利百倍。剖斗折衡，而民不争也。甚矣!贪欲之害也。不见可欲，其心不乱。故老氏之教也，离欲清净，以静定持心，淡泊无为，不事于物。苟能切实依法修持，离人伦而渐升于天界，不亦乐乎?
由其言深隐，学者难明，故得庄生起而大发扬之(见庄子《南华》内、外篇)。乃因人固执也深，故其言也切。至于诽尧舜，薄汤武，非大言也，绝圣弃知之谓也。治推上古，道越羲皇非漫谈也，甚言有为之害也。诋孔氏之迹者也，且非真实之言，乃治执病之良剂也。故指之曰寓言。至若精研世故，曲尽人情，破我执之牢关，去生民之大弊，寓言漫衍，比事类辞，亲切明显，微妙玄通，深不可识。此其说人天之教，而具无碍之辩者也。
由其二大老之教法以诠之。孔子，人伦之圣也，故奉天以治人。老氏，天伦之圣也，故清净绝欲，离人而入天。彼释氏家罗汉、辟支，超人天之圣也。故高超三界，远越四生，弃人天而不入。菩萨摩诃萨更进一层，乃超二乘之圣也。故能出人天而入人天，往来三界，救度四生，出真而入俗。唯佛则超圣凡之圣也，故能圣能凡，在天而天，在人而人，乃至异类分形，无往而不入。且夫能圣能凡者，岂圣凡所能哉?故佛所设之教，较前二教，尤见其不侔矣。
据实而论，三教无非圣人。若人若法，统属一心；若事若理，无障无碍。求其所说之法，虽圆融而不碍差别，虽差别而又不碍圆融者，其唯佛教欤?总之，一际平等，一道齐平，又何彼此之分，是非之辨哉?唯这一位大圣人，可谓达到最高之目的，则靡有以加之矣。堪称无上之目的，以上更无有目的地矣；亦名无等等之目的，以其无有目的能与等者也。
其所化之仪，有顿、渐、秘密、不定之差别，而所说之教，有藏、通、别、圆之不同，所以有三乘一乘之伦类，圣凡大小之殊异也。开示修行之门，直是多多无量，指不胜屈，要之不外乎曰戒、曰定、曰慧。经云“因戒生定，因定发慧”，是则名为三无漏学。
其所示之戒法有三种区别，一、名摄律仪戒，无恶不断也。二、名摄善法戒，无善不修也。三、摄众生戒，无生不度也。其初步的功夫，必从六根门头下手，要达最高之目的，例须先发四弘愿，持三聚戒。云何名为弘誓愿耶?第一，知众生无边要誓愿度；第二，知烦恼无尽要誓愿断；第三，知法门无量要誓愿学；第四，知菩提无上要誓愿成。戒言三聚者，即向者三种区别之戒是也。
吾人欲发心修此三戒，即于六根门头，视听言动时，步步留心，时时觉察。对于一切不正当境，止不愿行，即是摄律仪戒；行之名犯。对于一切正当境界，行不愿止，名摄善法戒；止之名犯。此二种戒愿，一是止持作犯，一是止犯作持。若为自度起见，于恶能止，无恶不断也；于善能作，无善不修也。如为度他起见，凡有利于众生，须见义勇为，便是摄众生戒也。上篇四愿三戒之纲领，大概如是。向下将六根之戒愿，依次详说，不必繁言，以视听言动，所取之境不同故也。
先说眼根戒愿。经云：“愿我自今日为始，至成佛为终，愿眼常不见贪欲无厌诈幻之色；不见谄谀曲媚佞吝之色；不见玄黄朱紫感人之色；不见无谦无敬骄慢之色；不见邪慢贡高狂妄之色。”此等即是摄律仪戒，无恶不断也。
又云：“愿我常见十方常住法身湛然之色；常见三十二相紫磨金色；常见八十种好随形之色；常见诸仙诸天奉宝来献散花之色；常见口出五种色光说法度生之色；常见分身散形遍满十方之色；常见诸佛放光召于有缘来会之色；常见十方菩萨、辟支、罗汉、众圣之色；常得与有缘众生观佛之色；常见四众围绕听法渴仰之色；常见闻佛法大众赞法欢喜之色；常见布施、持戒、忍辱、精进之色；常见静默禅思、修习智慧之色；常见众生获无生忍现前授记之色；常见众生出家修行成道说法之色。”此等即是摄善法戒，所谓无善不修也。
这是眼一门的法律，其中有戒便有一愿，有一愿即有一戒。断恶则罪消，修善则福长。吾人在世做事，无论自度度他，总要于罪福交头，认真注意。这是眼门中招待员应负的责任。不可不严守法律，万万不可疏忽也。眼家一门条例，大概如是。
复次耳根戒。愿我从今日起，乃至菩提，愿耳常不闻啼哭愁叹忧泣之声；不闻地狱中受苦之声；不闻镬汤雷沸震响之声；不闻刀山剑树锋刃割裂之声；不闻地狱间隔无量苦楚之声；不闻饿鬼饥渴热恼求食不得之声；不闻饿鬼行动支节火燃之声；不闻畜生身大五百由旬为诸小虫咬食苦痛之声；不闻抵债不还、生骆驼骡驴牛马中、身常负重鞭杖楚挞困苦之声；不闻恩爱别离啼哭之声；不闻冤家聚会语言咒骂之声；不闻产生不下、痛苦求救、叫唤哭泣之声；不闻年老力衰行动哀叹之声；不闻疾病缠绵、久卧床枕、呻吟哀苦之声；不闻恶人难死、风刀解体、求死不得之声；不闻四百四病苦报之声；不闻一切诸恶报应哀苦求脱之声；不闻钟铃螺鼓、琴瑟琵琶、琳琅玉佩惑人之声。
但愿常闻诸佛说法清彻和雅之声；常闻开示众生，无常、苦、空、无我之声；常闻说六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之声；常闻诸法假名、因缘和合之声；常闻方等大乘、般若妙法之声；常闻一切生灵皆有佛性之声；常闻法身常住、不生不灭之声；常闻诸佛一音说法、众生各得解悟之声；常闻得无生解、善入佛慧、超出三界之声；常闻帝释为诸天演说《般若》之声；常闻诸佛赞叹一切众生皈依三宝、坚持五戒、勤行十善之声；常闻称扬赞叹、诵经念佛之声；常闻厌生老病死等苦、发愿回向、求生净土之声；常闻辟支、罗汉、四果、四向各得解脱之声；常闻三贤大士增进寂静、觉法欢喜之声；常闻十圣菩萨渐次破惑、增长法身怡乐之声；常闻补处大士道树下成佛、梵释诸天说偈、请转法轮之声。
耳闻之愿，大概如是，门内为招待者，不可不注意也。
复次鼻根戒愿。愿我从今已往，鼻常不嗅杀生饮食滋味之气；不嗅畋猎放火烧害生灵之气；不嗅蒸煮熬炙生灵腥膻之气；不嗅革囊三十六物腥臊臭秽之气；不嗅恶疮脓血腐烂秽污之气；不嗅地狱剥裂焦烂之气；不嗅饿鬼饥渴饮食粪秽之气；不嗅畜生腥臊秃毛疥癞秽猛之气；不嗅病卧床席无人看视、疮坏难近之气；不嗅屎尿臭秽之气；不嗅死尸胮胀肿臃、虫蚁唼食之气。
但愿常闻牛头旃檀无价妙香之气；常闻优昙钵罗五色花香；常闻欢喜园中诸树花香之气；常闻兜率天宫说法时香；常闻妙法堂上游戏时香；常闻人间众生行五戒十善之香，常闻众生念佛法僧自然感报之香；常闻七方便修十六观行之香；常闻罗汉、辟支、四果、四向众德之香；常闻信、住、行、向诸大士证戒定慧解脱之香；常闻欢喜、离垢、发光、焰慧、难胜、现前、远行、不动、善慧、法云之香；常闻金刚心大士微妙五分法身之香；常闻诸佛妙极法身常乐我净四德之香。余不欲说，例上可知。照顾鼻孔者，宜注意也。
复次口舌戒愿。宜立二种：一、尝味，二、讲说。先言尝味：愿我从今以往，舌不尝伤杀生灵身体之味，并不尝一切自死之味，不尝生类血髓之味，不尝冤家对主毒药之味，不尝一切能生贪爱烦恼滋味之味。
但愿恒尝香积国香饭之味；恒尝诸佛食毕施于众生之味；恒尝法身戒、定、慧熏修所现法食之味；恒尝禅悦为食法喜充满之味；恒尝清净功德资持慧命之味；恒尝解脱一味常味之味；恒尝诸天奉献妙果供佛及僧之味；恒尝诸佛般涅槃时最胜寂静妙乐之味。余如上说。
次言讲说：愿我从今已往，口常不毁訾三宝；不谤弘扬大乘法师，不说他人长短过恶；不言作善不得乐报，不言作恶不得苦报；不言人死断灭不复更生，不言无三世因果；不言无利益、损人利已事，不说邪见人所造的经书；不教人作十恶业，不教人作五逆罪；不称扬人恶，不言俗间无趣好嬉笑事；不教人僻信邪师鬼神，不评论人物好歹；不瞋骂父母师长，不诽谤善友知识；不劝人造罪，不阻人修福。
但愿我口常赞扬三宝；常说人身难得、佛法难闻；常说光阴易去、善友难遇；常言万物无常，寿命有限；常劝人思地狱苦、发菩提心；常言人身已死、神灵不灭；常言善恶报应不爽丝毫；常说因果昭彰、难逃报应；常劝人孝养父母、敬侍师长；常劝人皈依三宝、受持五戒；常教人修十善六念；常教人诵读经典；常说诸善事业、人天福报；常教人近善知识、远恶知识；常说一切众生皆有佛性；带说诸佛功德不可思议；常说十方诸佛无量无边；常说三教圣人皆有无量功德；常说如来十二部经；常称扬净土法门是径路修行；常教人修净土行；常说生死事大、无常迅速；常教人修念佛三昧；常教人发愿回向求生西方；常教人勤修善因、庄严净土；常教人发心建立佛像修诸供养；常劝人发心喜舍救济贫穷；常劝人矜孤恤寡、敬老怜贫。余如上说。
复次身根戒愿。愿我从今日起，至于菩提，身不觉五欲邪媚之触；不觉镬汤炉炭寒冰等触；不觉饿鬼头上火燃、烊铜灌口、焦烂之触；不觉畜生剥裂苦楚之触；不觉四百四病诸苦恼之触；不觉大寒大热难耐之触；不觉蚊蚋蚤虱诸虫之触；不觉刀杖毒药之触；不觉饥渴困苦等触。
愿身常觉诸天妙衣着身之触；常觉自然甘露入口之触；常觉清凉不寒热之触；常觉不饥不渴、无病无恼、体强之触；常觉睡卧安稳、无诸忧怖之触；常觉十方净土微风拂身之触；常觉净土七宝池中洗濯身心之触；常觉无老、病、死诸苦之触；常觉飞行自在与诸菩萨听法之触；常觉随佛入般涅槃八大自在之触。余如上说。
以上五门如同外机关，唯独最后一门，是一个内机关。每一机关皆有主任，及三十四个办事员。可惜这五位主任官，位位都像泥塑木雕的偶像，好也不理他，歹也任他去。所以这五关的主权都归内机关，弄得外机关的人，一点主宰也没有。故今须将内机关戒愿切实做去。
如云我从今以往，意常觉知贪欲、瞋恚、愚痴为患；常知身、口所作杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口之罪；常知谤佛、法、僧，不信因果，及十恶罪，皆是地狱业；常知悭贪鄙吝、不肯济贫是饿鬼因；常知欠债不还、盗劫财物，是畜生业；常知人死投生是酬偿报；常知善恶因果纤毫不爽；常知远恶知识亲近善友；常知外道邪见、拨无因果之法为非；常知三漏、五盖、十缠之法是障；常知刀途、火途、血途之处甚可怖畏。
愿意常知一切众生皆有佛性；常知诸佛大慈悲父无上医王；常知一切尊法为诸众生病之良药；常知一切圣贤为诸众生看病之母；常知归依三宝、受持五戒、勤行十善，能招天上人间胜报；常知四谛、十二因缘、六度等法，是出世圣人所修；常知诸波罗蜜能治八万诸尘劳门；常知三贤十圣高下品位、次第具足；常知以金刚心断无明暗、得无上果；常知体极一照、万德圆备、患累都尽、成大涅槃；常知信愿持名念佛法门、能带业往生、横超三界。余如上说。
以上六部，分前五者，为分办的机关。各办各事，不能逾越，并非不敢，实无能力可言。且如眼部，但能见色，不能闻声。其耳部但能闻声，不能见色。其余三部可例知。后一是总办的机关，无论什么事业，均皆能办。所以在外部事，若非内部主使帮办，其各机关当部的事情，恐怕也办不了。是以内部总办事业既多，关员不可不加，故有五十一人办事，而且从旦至暮，一息都没有空。不但日间忙得不得了，到得夜里亦是非常匆忙。此事且暂不说，唯上来所说戒愿须认真做去。当行则行，不行名犯；宜止则止，不止亦名犯。果能如斯实行，安得不达到最高目的?
又此戒愿与孔氏所说四条大纲，如云“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这四句话，可以包括一切。这视听言动四个字，亦可赅括六根。这个“视”字，即指眼部之能事。“听”即耳部，“言”即舌部，“动”字赅鼻、身、意三部分之能事。若遇有非礼之色，故以“勿”字而诫之。倘逢是礼之色，便用不着“勿”字，宜以视之，当云“是礼能视”。余三亦然。可谓孔门释氏，易地皆然。先圣后圣，其揆一也。
释迦牟尼世尊当初原是悉达太子，因观生老病死苦决志出家。十九逾城，入山修道。以五年时间，遍学外道，各得其奥，洞知皆非了生脱死之法，弃之不为。
复上雪山习枯木定，日餐一麻一麦。甚至雀巢其顶，膝被芦穿，以定资神，不摇不动。如是苦行六年，至三十岁道此成就，始证无上菩提，达到最高目的。然释尊自出家后，到成佛止，不过一十二年功夫。能将究竟最高之目的，已经完全达到，可见亦无什么了不得难处。
殊不知释迦于往昔甚大久远，无量无边阿僧祇劫以来，纯依上所说内外六部机关之戒愿，非礼之事业，丝毫不作；是礼之事业，纤尘不辞。事业莫论粗细，时间不规久近，不计春秋，不分昼夜，勇猛精进，悍劳忍苦，不惜身命。凡有益于自利、利他者，虽教伊舍头目髓脑，亦欢欢喜喜布施，不起一念恋爱之心。此外如国城七宝、象马车乘、乃至妻子仆从等等，不待言矣。
如此积功累德，旷劫栽培，所谓根深则果大，源远必流长，乃千古不易之定论也。岂十多年功夫，便能达到究竟最高目的哉?但或有人见如是说，必生怯惧，而谓佛道长远，久受勤苦。故又须知佛之性灵，与吾人之性灵，平等不二，无高无下。佛的见闻觉知，与吾人见闻觉知，同一性灵发现，映用一一无殊。古人云：“彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉!”的确是真实不虚，非大言也。
但我释尊，自虽证于无上目的，而怜悯苦恼众生堕于水深火热之中，沉沦三有，头出头没——其出苦之期尚不可得，复何能达到最高目的?为此特开方便，说出苦方法。先教他依法修持，离苦得乐，然后直达最高目的。以离苦在先，办目的在后，《大学》所谓“知所先后，则近道矣”。
其所言方便者，即念佛往生净土法门也。如《弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”但能七日持名，一心不乱，即得往生，而达究竟觉地之最高目的。
或问：“彼极乐国土，与此间娑婆世界，远隔十万亿刹土，佛眼何以能见?”答：“此以唯心故。十万亿佛刹，原不出一念心性之外。以心性本无外故，如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后。佛已亲证唯心之理，故三智圆明，五眼洞照，彻见河沙了无罣碍。故虽远在十万亿土外之极乐，所有依正庄严，鸟语花香等，无不洞彻也。”
唯众生之眼，隔一纸窗，便不能见者，即迷此唯心耳。即如人类中，明目者能见明暗色空；彼瞎眼者，便不能见。其明眼者，目无病也；瞎眼者，目有病也。瞎既知是目病，迷则知是心病矣。迷者何?烦恼是也。
烦恼有三：(一)见思烦恼，见思阻乎空寂，是凡夫心病。(二)尘沙烦恼，尘沙障乎化导，是二乘心病。(三)无明烦恼，无明翳乎法性，是菩萨心病。唯佛一人，三惑烦恼断尽，心既无病，故能彻见。如彼瞎者，眚翳既净，即能了见一切明暗色空矣。是以证到彼初果须陀洹，已除去见惑烦恼，能彻见四王天。证到四果阿罗汉，除去见思烦恼，能彻见三千大千世界。如证到初欢喜地菩萨，除去一分无明烦恼，能彻见一百三千大千。乃至第十法云地，每地进破一品无明，增十倍见量。证到等觉位，尚有一品极微细之生相无明，未尽其源，则见彼世界，犹隔罗见月，明未透彻。务必净尽无明之源，非唯十万亿土外之极乐世界，如视诸掌，乃至尽虚空界，亦彻见无遗矣。
故知眼之明即心之光，见之量即心之体。并非见量有远近，心体有大小，实烦恼有厚薄，迷垢有轻重。所以能去一分烦恼，即增一分心光，去一品无明，增十倍见量。直至无明净尽，心体毕露，见量圆满，证到妙觉佛果。所谓妙觉者，妙其自心本有之体耳。并无丝毫可得，故曰“但复本时性，更无一法新”。
是故我此土释迦世尊，以佛眼彻见彼国土，所有亭台楼阁、行树园林、衣食天然，无边快乐。其所居人民，皆是莲花化生，三明六通，相好具足。风吹水动，皆演法音。禽声和雅，咸宣妙法。有如是等无边乐趣，故特劝人发愿求生西方。彼国之弥陀慈父，亦以佛眼彻见此世界中，诸众生等沉沦苦海，无解脱期，故同观音、势至亲垂接引。此两土教主，皆度心内之众生，往生唯心乐国也。
或谓“两土教主，均度心内之众生，生惟心之国土，为生弥陀之惟心乎?抑生释迦之惟心乎?”曰：“佛心生心，平等不二，一而二，二而一也。例如尔我二人，同观一物。尔眼见者，即尔心内之物。我眼见者，说我惟心之物，不亦可乎?尔见我见，尔心我心，互遍互摄，无在不在。迷之分自、分他，悟之平等不二。一道齐平，有何彼此之分?譬如一室之中，一灯之光周遍一室，多灯之光亦遍一室。生心佛心，亦复如是，无可疑矣。”
佛见心内之生，如是苦恼，而众生心内之佛，何忍不度?故最初发心时，一悟惟心之理，即发弘愿，如云“众生无边誓愿度”。《华严经》普贤愿云：“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。”又如地藏云：“度尽众生，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”《楞严经》阿难在会闻法，随闻入观，悟证惟心之理，脱落见惑烦恼，遂发愿云：销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身，如一众生未成佛，终不于此取泥洹(泥洹即涅槃也)。足证亲见惟心之士，不忍不发大愿，以度众生。此上诸圣之愿，皆从同体大悲心中流出，真实不虚。
有如是大愿，建立如是大行，愿如海，行如山，自非行山，不足以填愿海也。今复读《无量寿经》，则知弥陀之愿行，更无穷尽。愿如香水海，行若须弥山。其四十八愿中之第十八愿云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，亦得往生。”第十九愿云：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临命终时，我与大众，现其人前，亲垂接引，往生我国。”所以弥陀因中如是弘愿，果上乘愿度生，理所然也。
我们国中自古至今，苦恼众生，若男若女，念佛往生者，不计其数。如比丘、比丘尼、王臣、长者、宰官、居士往生西方者，且不必说，今但说一女生西事，以证弥陀之愿，果不虚说。
宋时越国夫人王氏，荆王之妻也。专修净业，昼夜无间，导诸妾婢同志西方。中有一婢懒惰偷安，夫人斥之曰：“不可以尔一人，坏我规矩。”遂摈逐之。婢恐慌，乃发愤精进，久之弗倦。一日谓同事曰“吾行矣”，至夜间，忽尔异香满室，无病而终。
经宿，其同事者告夫人曰：“夜梦化去之婢，令致谢夫人，幸蒙训责，得生西方，感德无量。”夫人曰：“彼能入我梦，乃可信尔。”
其夕，夫人梦婢致谢如前。夫人问曰：“西方可至乎?”曰“可”，遂导夫人行。顷之见一大池，有莲花大小间错，或荣或悴。夫人乃问其故。答曰：“世间修净业者，才发一念，此中便生一花。勤惰不同，荣悴顿异。精进者荣，怠废者悴。若经久不息，念熟观成，形消神谢，决生其中。”
内有一人，朝服而坐，宝冠璎珞庄严其身。问：“何人?”答：“此无为州人，姓杨，名杰也。”又见一人亦朝服而坐，其花颇悴。问：“何人。”曰：“合肥人，马仲玉也。”又问：“我生何处?”婢又导之行，可数里，见一华台金碧晃耀，指曰：“此是夫人生处，乃上品之金台也。”夫人既觉，悲喜交集。其年夫人生日，晨起焚香，望观音而立。诸眷属方趣前为夫人寿，视之，则已立化矣。
又唐时，有一恶人，姓张名善和，一生屠牛为业。临终见牛数十头，作人言曰：“汝杀我，我索汝命。”和告妻曰：“急即为我请僧念佛。”僧至，谓和曰：“经云‘若有众生，作不善业，应堕恶道，能至心十念，称阿弥陀佛，即得往生极乐世界’。”和随口厉声念佛，未满十声，遽云“佛来也!已与我华座。”言讫而逝。足证弥陀大慈，不论善恶男女，无不以大愿力而摄受之也。
或曰：如上所说之事，甚为难信!俗语谓“女人欲求端正有相之男子身，犹不容易”，况生净土乎?义况得生上品金台乎?又恶人教其转恶迁善，尚是不易，况教求生净土乎?
答曰：嗟乎!《弥陀经》释迦如来告弟子舍利弗曰：“此念佛求生净土，乃世间难信之法门也。”此等疑问，皆由不达佛心之理，不知佛与众生，性理体同。并不知佛有同体大悲，能度心内众生故也。
或曰：若言佛有同体大悲，能度心内众生者，按上所云“佛心广大，横遍十方，一切众生，无一而非佛心内之众生”，何仅度恶人，而不度善人乎?又何以善人一生念佛未蒙亲垂接引，恶人临终未满十念便得感佛来迎耶?
答曰：此在信心与否，及愿之切与不切，有极大关系。譬如吾人说一句浅近话，信者言如是，彼不信者便说不然。彼信心切者，依教奉行。其不切者，悠悠缓纵。彼依教奉行者得生，悠悠缓纵者不得生也。故《弥陀经要解》云：“得生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”是真实语也。
其实生西方不唯人道得生，即畜类傍生亦可。如唐时台州黄岩正等寺，观公长老养一只八八儿。初则教一“佛”字，继则教一“陀”字，后则教“阿弥陀佛”四字，最后以“南无”六字。自教成后，彼能继续常念六字。一经三年，后于笼中立化。长老穴土葬之。经七日，忽见土上生紫莲花一朵。挖视，花从舌端而发。
又有宋元佑间，长沙人养一鸲鹆，亦即八八儿也。偶闻一僧念阿弥陀佛，即随口称念，旦暮佛不绝口。其人以之与僧。久之鸟亡，僧具棺葬之。俄尔口生莲花一枝，后人以颂赞之曰：“有一灵禽号八哥，解随僧口念弥陀，死埋平地莲花发，人不回头怎奈何?”可谓人而不如鸟乎?岂不大可哀哉!
须知佛心平等，同体大悲，不分善恶，不择人禽，但肯称念佛名，必能蒙佛得度。其感应道交，真实不可思议。吾人对于净土，不可不细心研究。要达到最高目的，不可不先求往生净土。欲求往生净土，不可不深信切愿，称念弥陀，以净土法门是仗佛愿力摄受，横超三界，带业往生故也。所以《弥陀经》，佛对舍利弗说极乐世界行树楼阁、莲花宝池等依报庄严，菩萨、罗汉、诸天人民寿命长生，衣食自然等正报乐趣，令人心生信乐，然后劝其信愿往生。如云“若有信者，应当发愿，生彼国土”，又云“我见是利，故说此言”。此是佛眼亲见境界，开示众生。佛言不信，谁言可信?
上文所说善恶人禽往生事迹，略见一斑。查《净土圣贤录》，往生诸辈多多无量，难于备述。兹当再述近代一二所共同闻者，以证其实。
在光绪十一年间，雁山净明寺，时授谦老头陀领众精修净业。寺养白鸡一只，早课时间，众僧闻鸡三唱，上殿讽经，鸡亦随之。僧众三餐粥饭，鸡亦随之食。及上晚课，鸡亦随僧旋绕经行。如是者有年。一日午饭后，绕念毕，白鸡腿两翼，跃登大殿窗槛上，向西翘一足，高声一鸣而化。众僧惭喜交并，佥谓鸡生西方，声闻四野。观者如市，岂非奇闻?
又于民国初元，温属泰顺县华严寺澈权师之弟子，姓胡名亦辟，务农为业。至三十岁皈依三宝，茹素念佛。日间在家工作，早晚到寺焚修，一经五年。时年三十五，一日忽患病，其念佛之心愈切，而念佛之声愈高。经数日，自知不起，万缘放下，一意西归。及至气绝，众闻佛音从房中出，乘空而上，向西而去。众皆寂默，但闻空中佛声琅琅，有五六十声之久，渐远渐微，及至隐而不闻也。此亦所谓奇特事，足证净土念佛法门，真不可思议也。故《弥陀经》十方诸佛，出广长舌，劝众生起诸真信，如云“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”。
又光绪年间，慈北鸣鹤场金仙寺，方丈从乾和尚有一剃徒，名为良修。镇海人，年三十余。在俗时于镇江信局中营生，一日厌世无常，时从师适在金陵宝华山九莲峰茅蓬中用功。良修素相认识，因之肩挑行李，登山求度。至冬遂于本山求戒。受具足后，一心念佛，决志往生。嗣后从师主席金仙，良亦随之来甬。有护法叶鸿年居士，喜其道心坚固，另建小庵五楹，凡诸所需悉出叶氏供给。
庵居有年，室无长物，独留草灰一堆，不知何故。设有人来，不甚接待。有一近侍老佣，为作炊烹，并不知其用何功也。至宣统初年，一日来至场中，向叶氏请假云：“吾当行矣!荷承照拂，将何图报?愧甚愧甚!”叶氏留以午餐，作别回庵。
又经一宿，次日早膳后，谓侍人曰：“午饭你自吃，我不用矣。”侍者以为师有公出外，乃至午上未见外游，侍人照常炊爨。菜熟饭香，请师午餐，连唤数声未闻答话。但见室门半掩半开，乃推门而入，见其右手执念珠于胸前，左手随衣袖而下垂，呼之不应，推之不动。急奔报于叶氏，声言“良师已矣”，并告以情状。
叶氏闻之，乃嘱左右数人，相随到庵，睹其直立于室，巍然不动。此真罕见罕闻之事也。复揭其左袖，但见手中有物，出之是银洋也。舒而数之，计三十元。复见手指有灰，始悟床前一堆灰，乃藏其一生所蓄之财产也。所以蓄此者，以为身后死葬，庶免累于他人也。如是用意，可谓良矣!
如上略举数端，以证事实，可知念佛法门，真实不可思议。既得往生，便登不退，不同生诸欲界六天，乃至色、五色界天，福尽定衰，终须堕落。
古时有一外道，名郁头蓝弗，修非非想定。在山修时，因禽兽喧扰，心起恶念，不得入定，心生烦恼。避到水边，又闻水中鱼鳖作声，亦起烦闷。乃发愿言：“若我得定之后，设有神通，上山食禽兽，入水食鱼鳖，以雪我今日之恨。”后果勉力修成，乘此定力，生上非非想天，寿命八万大劫。直至报尽命终，以宿愿力故，堕落下界，作飞狸身，果能上山入水，杀害生灵。造诸恶业，流转恶道中，经劫莫脱，其苦恼何如!
所以古德偈云：“六欲诸天有五衰，三禅难免大三灾，纵饶修到非非想，不如西方归去来。”凡修念佛求生净土，七宝池中莲花化生。上上品者，佛以金台接引，不历时间，即当见佛，登欢喜地，入无生忍，就可分身遍界，回入娑婆，广度众生。上中品，佛亦以金台接引，经宿花开，即得见佛。再经七日，证欢喜地。余如前说例知。上下品者，佛以金台接引，经一日一夜莲花乃开。七日之后，乃得见佛，唯于诸相好，心不明了，三七日后乃能了见。经三小劫，得百法明门，住欢喜地。是为上三品往生之相也。
中品上者，佛以银台接引，生银莲花。莲花寻开，见佛闻法，即得阿罗汉果，三明六通悉皆具足。小品中者，接引同前。在宝池中经于七日，莲花乃开，见佛闻法，得须陀洹果。经半劫已，成阿罗汉。中品下者，接引同前。经于七日，花开见佛得证初果。过一小劫，成阿罗汉。此即中三品往生之相。
下品上者化佛来迎，行者自见乘宝莲花，随化佛往生宝池中。经七七日莲花乃开，见观世音及大势至说法，闻法欢喜，即发菩提心。经十小劫，得证初地。
下品中者，此人一生不作众善，亦无惭愧，唯有恶业以自庄严。是人临终应堕恶道，地狱苦境现其人前。幸久远劫前，植置善根，于适终时宿种发现，得值善知识，以大慈悲开示净土法门，教令念佛。其人以苦境逼身，迫使念佛。以念佛故，地狱猛火化为清凉，即有化佛菩萨来迎此人。如一念顷，即得往生七宝池中莲花之内。经于六劫花开，见二大士说法教化，应时即发无上道心，得不退转。
下品下者，此人在生十恶五逆，无恶不造。以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。不意临命终时，遇善知识为其安慰，并说妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛(此“念佛”作观佛看)。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称‘阿弥陀佛’。”如是至心，令声不绝，具足十念。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死重罪。命终之时，见金莲花犹如日轮，住其人前，于一念顷即得往生极乐世界。于莲花中满十二大劫，莲花始开。见二大士以大悲音声，为其说法。闻已欢喜，即发菩提之心。是下三品往生相也。具如《观无量寿佛经》。
上品往生而趣入者，如我此方莲宗诸祖，远公、善导、永明、莲池等诸大祖师，生到极乐皆是登地以上诸大菩萨也。自古迄今，历代弘宗诸尊宿、演教大法师，以及著书立说之大居士，得以上品往生者，皆是也。举要言之，上三品生者，皆菩萨也。中三品生者，皆二乘圣人也。下三品生者，皆人民也。
唐时台州怀玉禅师，一生诵《弥陀经》三十万卷，日课佛号五万声。天宝元年，六月十九，见西方圣众如恒沙之多。内有一僧，手执银台来迎。玉曰：“我一生精进，誓取金台，何为不然?”
圣众遂隐，玉乃倍加精进。经时忽闻空中声曰：“请趺坐结印，以俟佛来。”越三日，异光满室。玉曰：“若闻异香，我报将尽。”乃书偈云：“清净皎洁无尘垢，上品莲台为父母，一生苦行超十劫，永离娑婆归净土。”时闻香气盈室，圣众遍满，见阿弥陀佛、观音、势至身紫金色，共御金台来迎。玉含笑趺坐而化。郡太守段公怀然，说偈赞曰：“我师一念登初地，佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。”此亦上品往生之相。
又复当知一切众生，无论上中下品，往生彼佛国土，皆于七宝池中莲花化生，所以无有女人，亦无淫欲。且如我此方女人念佛求生净土，临命终时，蒙佛接引，入莲花胎中，转女成男，花开便为大丈夫相。乃至禽畜生彼，亦复如是。
既生彼国，便得不退，以彼佛国土中无有退转境缘故也。所以《弥陀经》云：“众生生者，皆是阿鞞跋致(华言”不退转“)，其中多有一生补处(一生补处，能一生补佛之处。如此方之弥勒大士，补释迦之处是也)。”又云：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何?得与如是诸上善人，俱会一处。”彼国指人为下善，罗汉、辟支为中善，菩萨摩诃萨为上善——如此诸上善人，会聚一处，加之寿命永劫，哪有退堕之缘?所以彼国称为不退转地也。
如其不发愿往生，常住此土，不但升沉难保，纵使肯发道心，勇猛精进，或被疾病困缠，或被境缘滋扰，一遇逆境便打退堂鼓了。加之寿命短促，朝不保暮，哪有事业可办?怎么能达到最高之目的?其精进者尚然半途而废者多，况悠悠缓纵者乎?如是一朝还复一朝，几十年光阴，何能得到所作已办?如是一生还复一生，何生达到最高目的呢?
况复乘善业而上生天界，为五欲六尘之所牵缠，又不知修行；乘恶业而下堕恶道，为三途之所逼迫，又不能修行。天界乐久，恶道苦长，虽苦乐有异，障堕是同。即使生于人间，而又苦多乐少，何能一志修行?若不决意发愿往生，则往复升沉，难停片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、饿鬼、畜生，经百千劫。故古德云：“此土修行，其进道也难；彼国往生，其成佛也易。”易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣先贤人人趣向，千经万论处处指归。末世修行无越于此念佛发愿，往生净土之法门也。
然经称“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，其必多福德，多善根，乃得往生。言多福者，莫若执持名号；言多善者，无过发广大心。须知暂持佛号胜得布施百年，一发大心超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，虽念奚为?发心原为修行，净土不生，虽发易退。
下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定得生。经云：“若有执持名号，一日乃至七日，念到一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”且看怀玉禅师，临终往生之相，可为此经之明证也。
自此经翻译到我国之后，开出这一种径路修行之法门也，无论佛教中四众弟子，往生西方者，不计其数；即如王臣、宰官、居士、长者，以及善信士女，中下品往生者，笔难备述；即上品往生者，亦指不胜屈也。
兹复录一事：唐之白香山，晚年一意西驰，栖神净土，作念佛偈，以自警警人，可谓极有趣味。偈曰：“吾年七十一，不复事吟哦。看经费眼力，作福畏奔波。何以度心眼，一声阿弥陀。行也阿弥陀，坐也阿弥陀。纵饶忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎。旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀。达又作么生，不达又如何?普劝法界众，同念阿弥陀。”
此老以古稀之年，读书多，积理富，阅历深，递毅然而趣于佛之净土法门，故曰“日暮而途远，吾生已蹉跎”。此其于他人之蹉跎者，已不胜其惋惜矣。是其以如来之苦心为心，又乌得不普劝法界众生，同念阿弥陀佛也哉?所可惜者，后之君子，学香山之为诗，固不乏人；学香山之为人者，难得一见；则香山之苦心，仍不免随风云霜露以俱泯矣。诚可为长太息者也。
明代有三袁故事，不可不知。万历甲寅十月十五日，袁中道居士，课毕趺坐，形神静爽，忽瞑去如得定。俄焉魂出屋上，月正明，不觉飘然轻举，疾如飞鸟。有二童子，驶呼之曰“随我来”，盖西行也。下视山泽、平畴、城邑、村落，若垤土杯水、蜂衙蚁穴，少坠秽不可闻，极力上振乃否。
俄二童子，下至地曰“住”，居士随下，见坦道如绳，平如掌。视其地，非沙石，光耀滑腻，逐路有渠，文石为砌，宽十余丈许。中五色莲，芳香非常。渠岸有树，枝叶晃耀，好鸟和鸣。间有金桥界渠，栏楯交罗，树内楼阁，整丽无比。楼中人清美妍好，宛若仙子，皆睨之而笑。
童子行速，追之不及，乃大呼曰“可于金桥少待”。童如言，始及之，共倚桥上宝栏少息。遂揖问曰“卿何人?此何处?幸为我言。”童曰：“予灵和先生侍者也。先生与卿有所晤言。”曰：“先生何人?”曰：“即令兄中郎先生，相见自为卿言，可疾往。”
于是随行，又闻有无量乐器，演说法音，大、小《弥陀经》所载，十不得其秒忽耳。仰而睇之，空中楼阁，皆如云气。既见乃兄中郎，谓曰：“汝所见者，乃地居众生之净土也。过此为法身大士住处，其美妙千倍万倍于此。吾以慧力游其间，不得住也。过此为十地、等觉所居，吾亦不得而知。再过为妙觉居，唯佛与佛，乃能知之。”
语罢复至一处，无墙垣，有栏楯院宇，光耀非常，不知何物为之。觉黄金白玉，皆如土色。共坐一楼下少谈。
中郎曰：“吾不图乐之至此极也。使我生时，严持戒律，尚不止此。大都乘、戒俱急，生品最高。次戒急，生最稳。若有乘无戒，多为业力所牵，流入八部鬼神中去，予亲所见者多矣。弟般若气分颇深，戒定力甚少。夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。归五浊，趁强健，实悟实修，兼持净愿。勤行方便，怜悯一切，不久当相晤。一入他途，可怖可畏!如不能持戒，有龙树六斋法现存，遵而行之。杀戒尤急，寄语同学；未有日启鸾刀，口贪滋味，而能生此土者也。虽说法如云如雨，何益于事?我与汝空王劫时，世为兄弟，乃至六道，莫不皆然。幸我已得善地，恐汝堕落，方便神力，摄汝至此。净秽相隔，不得久留。”
时宗道已卒，因问其生处。宏道曰：“生处亦佳，汝后自知。”忽凌空而逝。中道起步池上，忽若坠水，一骇而醒。自为记如此。
按《袁氏本传》，名宏道，字中郎。兄中道，字伯修。弟宗道，字少修。湖北公安人也。三人先后举进士，皆好禅。万历中，宏道为吴江知县，后为礼部主事。谢病归。初学禅于李卓吾，信解通利，喜辩论。已而自验曰：“此空谈，非实际也，”遂回向净土，晨夕课诵，兼持禁戒。因博采经教，作《西方合论》，明一心三观，圆融性相，入不二门。其论有七种行门，尤为切要。书成，宗道、中道同样发心，回向净土。
已而宏道起故官，再迁至稽勋司郎中。复移病归，入荆州城，宿于僧寺，无疾而终。中道官南礼部郎中，乞休老于居，常勤于礼诵。万历四十二年十月十五日，课毕神游净土，历览净境，如上所说。
初中道有子曰登，十二岁病痞将终，语宏道曰：“死矣，叔父何以救我?”宏道曰：“汝但念佛，即得往生佛国。此五浊世，不足恋也。”遂合掌称阿弥陀佛，诸眷属同声助之，顷之微笑云：“见一莲花，色微红。”俄而云：“花渐大，色鲜明，无与比者。”俄而云：“佛至，相好光明，充满一室。”顷之气促，宏道曰：“汝但称佛字可也。”登称佛数声，合掌而逝(出《白苏斋集》)。
顺治元年，皖属青阳县，有吴毛者，吴氏仆也。平时持斋诵佛名，兼修众善。会左良玉率兵渡江，吴氏合家皆避去。毛独居守，兵至中七枪。及乱定，主人始返。毛复苏曰：“我以宿业，当受猪身七次。因今生持斋念佛，以七枪解冤。今佛来接引，往生西方矣!”语毕，合掌而逝(见《果报闻见录》)。
可见修净业者，不论贵贱，不择贤愚，信深则入，愿切则通。如吴毛者，本一平常人耳，一念志诚，顿超彼岸；半生念佛，免七世猪。从此永脱轮回，终身成佛。故知念佛有不可思议功德，实至简、至易之不二法门也。有志欲达最高目的者，宜由这一门入。幸毋忽焉!
