问一：宗教二门，有何同异？其修证之阶位，可互通否？
    答：教出佛口，宗传佛心，心口不可互异，宗教原无不同，第以众生机根不一，宿因有差，有宜于习宗者，有宜于学教者，各本所修，专扬己宗，原无不可。只因不明佛教整体，遂致各立门户，互相是非，此为可怜愍者。真实行人，对宗教二门，正好相辅并行，未可偏执，以宗为道之本，教为道之迹，如唐圭峰宗密大师之《禅源诸诠集都序》，以教通宗，阐明教禅不二之旨趣；宋永明延寿大师之《宗镜录》，以宗融教，亦阐明宗教一致之原理。是知真参禅者，不能废教；真说教者，未必非禅。不废教者，以教为指示心要之标指，又为证明心宗之法印，如达摩大师以《楞伽》印心，慧能六祖以《金刚》印心者是；不非禅者，以禅为实践教示之旨趣，又为圆成教门之极则。苟说教之人，能依教观心，息心达本，体显而用亦彰；参禅之人，澈悟心源，一法通时万法通，宗明而教自通。宗通者，自悟彻底，离言绝相者是；教通者，说法自在，施教利生者是。学佛行人，能宗教俱通，体用双彰者，堪称为大宗师、大法师，此正相辅而相成，宗教原无二致也。至二门修证之阶位似亦有可通者，惟宗门不立文字，对功夫无名句之规定，姑以禅功三关，对学教进程作一对比，此意前文第六章中已略言之，兹再将《法华》、《楞严》二经之阶位，合并比照如次：
    （一）破本参关，禅宗又名打破当面关，略当教中之破分别我执，天台之破见思烦恼，《楞严》之“此根初解，先得人空”，皆与破本参之境界相类似。
    （二）破重关，禅宗又名打破金锁玄关，略当教中之破分别法执，天台之破尘沙烦恼，《楞严》之“空性圆明，成法解脱”，皆与破重关之境界相类似。
    （三）破牢关，禅宗又名打破末后生死关，略当教中之破俱生微细二执，天台之破无明烦恼，《楞严》之“解脱法已，俱空不生”，皆与破牢关之境界相类似。
    以上所举，系属大概，未可坚执，盖禅宗三关之名，虽如此规定，但行人之悟境，则不尽同，有一悟而连透二关者，有一悟而齐透三关者，未若教下之分破分证，循位进修，此又顿渐之不同矣。
    问二：禅净双修，是否人人咸宜？如或未然，应专修何宗？
    答：禅（晚近所谓禅，多指参公案话头）净（所谓净，多指修持名念佛）双修（所谓双修，多半劝参禅人应兼修念佛）为晚近学佛者最普遍之行门。吾人乍闻其说，似觉十分稳当，但细察之，实不如此简单，一者，念佛须仗他力，参禅全仗自力；二者，念佛须向外求（须信娑婆世界以外，确有一西方极乐世界，彼世界中，确有一阿弥陀佛，现在说法），参禅则从内觅（心外无佛）；三者，念佛未免着相（弥陀好相，极乐庄严相），参禅必须离相（说似一物即不中）；四者，念佛首重信心，参禅最贵疑情；五者，念佛须有欣厌（欣极乐、厌娑婆），参禅须绝好恶（放下万缘）；六者，念佛须用心口意念，参禅须离心意识参。有如此种种不同，欲其双修并学，是否所宜，大须考虑。然则禅净固不宜双修欤？曰：是亦不然。考此说起于永明延寿禅师，自《四料简》出，一反宗门之原来作风（念佛一声，要罚水洗禅堂），当时奉行其说者，盛极一时，后世诸大宗师兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不应更有多说。不知永明及诸大宗师之兼修净业者，无不在其发明心地以后，再事念佛；盖大事既明，心同佛心，十方净土，不离当念，诸佛既均欲承事，弥陀岂独不愿亲近乎？然当其未悟之时，固未尝不一门深入也。人徒见大宗师兼事念佛，未见大宗师专心修禅，遂以为禅净二门，可同时并习，等量兼修，则误矣。是故双修之法，并非不宜，但必须有先后之分，主辅之别，否则恐两无所成也。然此犹系钝根人之作略，若遇上上根人，参禅则一念不生，念佛则一心不乱，参也如是，念也如是，心本一心，原无可二，双修之说，直戏论耳。
    至二宗究应专修何门，此须视学人之根机而定。大凡具实信者，宜于学净；好思辨者，宜于参禅。此中仅有宜、不宜之分，而无善、不善之别。佛说八万四千法门，门门可以入道，说禅说净，无非对机所说之教，机教相扣者，事半而功倍；机教不契者，徒劳而无补，何去何从要在当人之审慎明辨耳。举例明之，佛在世时，有一吹银者与一担秽者，二人发心修行，请求一修道人指示修行方法，该修道人不善识机，教吹银者修不净观，教担秽者修数息观。二人奉行日久，不得成观，遂同往佛所问故，佛知二人法不对机，教其对调修法。因吹银者惯用呼吸，故教其改用数息观，一用即成；担秽者常存污想，故教其改修不净观，亦不久修成三昧（《涅槃经》卷二十六佛说舍利弗度二弟子说法颠倒，与此传说略同）。是知法无优劣，对机者胜；药无好坏，对症者良。所以文殊菩萨在楞严会上说：“归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便。”职是之故，我等究系何种根机，应修何种法门，具眼师家，虽亦可指点一二，但仍须自己决择。如其行门既定，必须一念万年，其或轻听人言，朝修夕改，则是“狐埋而搰之，是以无成劳也”。
    问三：默照能否开悟？是否见性？
    答：禅宗彻头彻尾，是一句话头，从话头上起发参究的疑情，由大疑深疑，而获得大悟深悟，这是参禅的唯一要诀。若夫空默观照，虽亦算是功夫，但既无疑情，自不参究，徒然空观默照，难免鬼家活计，所谓冷水泡石头，正是指的此种功夫，以言开悟，驴年也不可得。南宋大慧杲禅师痛诋此种以默照为参禅者曰：“一般士大夫学禅，多是掉举；而一般默照邪禅人，见士大夫为尘劳所障，方寸不宁帖，便教他休去歇去，寒灰枯木去，冷湫湫地去，将这个休歇人，你道休歇得么？殊不知这猢狲子不死，如何休歇得来！这来为先锋，去为殿后底不死，如何休歇得来？”又云：“有一种剃头外道，自眼不明，只管教人死獦狙地休去歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，转使心头迷闷耳。”是知参禅能否开悟，端赖疑情之能否现前；无疑情而求开悟，是蒸沙作饭耳。
    开悟与见性二者，一向含混并称，实则意义有别，不可不辨。夫见性乃亲见自性全体之谓，开悟但理性之开解了悟耳，故开悟不即是见性，而见性必包括开悟。此如有人，自己衣里系有明珠一粒，不自觉知，及经他人说出或自己摸索，觉衣中确有此珠，但尚未及亲见，此但名为开悟。一旦破衣出珠，光辉夺目，亲见明珠全体，始可名曰见性。又如天上明月，为层云遮盖不能显现，若遇微风吹动一层浮云，月虽未现，微光已露；再遇大风吹散重云，虽未即见月之全面，已见月之光明显著；更遇巨风吹尽云层，则现出一轮皓月，长空一色，炯照万方，有目共睹，遇水即映矣。此中月喻自性，云喻无明，风喻禅功，天即性天，自开悟而至见性，即喻可明矣。惟宗门中人，对见性与开悟之说，似极含糊，有时称开悟，有时亦称见性，其故因早期禅宗，惟教人明心见性，不重禅定功夫，盖一悟彻底，不落价位，如马祖之“自从胡乱后，三十年不缺盐酱”是也。后人根机不等，悟处亦有浅深，如高峰妙祖之大悟十八次，小悟无数次是也。祖师们为划清悟境，乃建立三关，但于开悟与见性之名称，仍未规定，严格说之，即使破了本参与重关，均未能彻见本性，只能说是开悟；直到跳出末后牢关，打破无明窠臼，方得称为真见性也。