太虚大师说：“中国佛教的特质在禅。”这句名言确为如实之论，因为自汉来以至南北朝盛行“安般禅”诸小乘禅定；其后安般禅尚未衰歇，即有“念佛禅”之念佛三昧，般舟三昧，观想念佛，达摩初传之“祖师禅”，天台之“止观禅”出现；再后，祖师禅与止观禅正盛之时，小乘禅定虽就式微，而法相宗之唯识观，贤首宗之一真法界观，密宗之陀罗尼观想诸大乘“教内禅”亦相继盛弘；直至近代，祖师禅既一枝独秀，而念佛诸禅观亦代有传人。佛教本来法门无量，多彩多姿，在我国尤多所升华而以禅为拔乎其萃的连理并蒂之奇葩。推原其故，佛教禅定的由定发慧，大致与固有儒教“静则生明”的大学之道“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”有少分近似。我国意译梵语“禅那”(禅之具足音)为“静虑”者，其故当在此。达摩谓“震旦有大乘气象”者，其故或亦在此。后来所谓“天下丛林半属禅”者，其故或亦不外于此。
    但是，祖师禅在我国虽凭藉固有现成之基础为增上缘，至以一宗对其他各宗得到平分天下之盛；其实，祖师禅的本质又与诸宗派禅观迥然不同，其下手即离文字相、言语相、心缘相，虽名为禅，实是六度中之般若度。其结果是“圆满菩提，归无所得”。“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”以此殊胜故，祖师禅在中国特能大弘，且独称禅宗，习惯上亦称“宗下”。其余宗派则总称“教下”，虽亦各修禅观，而不见称为禅也。又以禅宗修法，离言绝虑故，意译静虑之名渐被忘失，依“此土所无不翻”之例，很自然地仍采梵音名为禅那。以须简别四禅八定之世间禅定故，又很自然地简名为禅，而不以禅定为名。凡此，又为中国佛教特质之尤为特殊之点。换言之，中国祖师禅非仅保守西土二十八代祖祖相传之本素面目，而是就其灯焰更开放了异彩奇光。
    关于禅之种类，唐代圭峰宗密禅师所著《禅源诸诠集都序》云：“三乘学人，欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六禅观及念佛三昧、般舟三昧。又真性则不垢不净，凡圣无差；禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心本来清净，元无烦恼；无漏智性，本自具足；此心即佛，毕竟无异；依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。达摩未到，古来诸家所解，皆是前四禅八定。诸高僧修之，皆得功用。天台、南岳令依三谛之理，修三止三观；教义虽圆妙，然其趣入门户次第，亦只是前之诸禅行相；唯达摩所传，顿同佛体，迥异诸门。”
    上圭峰大师所判别禅之种类已是前人所未有；然后来禅德对之尚有修正补充之处。其故：一以其所谓如来清净禅之解说，犹堕滞于理趣，失去圆陀陀、光灼灼以无意味为意味之直观禅味；一则以其所谓自然渐得百千三昧，有失顿悟成佛之达摩宗旨也。于是以圭峰所说之最上乘禅为“教内禅”，即名“如来禅”；另立“教外禅”，即名“祖师禅”，亦名“出世间上上禅”。
    如来禅与祖师禅之区分，具见于仰山慧寂之言语。仰山与香严智闲同在沩山灵祐门下，一日，香严曰：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”仰山曰：“如来禅许吾弟会，祖师禅未梦见在。”又香严曰：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰山告师沩山曰：“且喜闲师弟会祖师禅。”此无他，香严前言落阶级次第，后则否耳。
    本来祖师禅对于名相不加重视，所以既非禅定度，今犹名禅；但上面所述中国种种禅名之演变分别，皆非无因而生，而是具有与禅法相关之意义，却非无关宏旨。
    祖师禅法屏弃文字，不研经教，并非抹煞文字与经教的价值，万不可以为禅宗的大德说“三藏十二部是老僧的揩疮纸”，就以为禅宗和经教是脱了节。其实禅与教只是修行上下手方便的不同，接引学人作为法之微异，而彼此所契悟之理终无二致。禅宗离开了白纸黑字媒介，其作略又词简而明，且与诸经教义学，若合符节。此《楞严》所谓“方便有多门，归元无二路”也，实不容误会!现举一则公案，亦可窥见禅宗和经教关系之一斑。
    宋太尉陈良弼宴客，并供养圜悟、法真、慈受诸大禅师及当代住京之十大法师。有善华严者，为贤首宗法师中的佼佼者，极力发扬其排斥禅宗言论，当时告众曰：“我佛设教由渐而入顿，由小乘进入大乘，扫除空有，经历多劫，庄严万德，然后才能成佛。常闻现代禅宗门庭，仅仗一喝，一刹那间，即得转凡成圣，和佛陀的言教，大相径庭。现请座诸大禅德，当场一试。如果一喝，而能入我贤首五教者，则为正说；否则，便是魔道。”
    是时净因继成禅师在座，遂谓彼曰：“这个问题，我可以使你明白，不需要三大禅师劳心。现依据贵宗判教来说：小教者，有义也。始教者，空义也。终教者，不有不空义也。顿教者，即有即空义也。圆教者，不有而有、不空而空义也。现我一喝，可入五教。”讲毕，遂震声一喝。问善华严者曰：“闻么?”答曰：“闻。”师曰：“此是小教。”又问曰：“闻么?”答曰：“不闻。”师曰：“此属始教。”又曰：“刚才说有，现在说无，现在的无，因有故无，不是绝对无。如果说有，却又是无，是‘不有不无’之终教。我一喝之时，有非真有，因无而有；无喝之时，无非真无，因有故无。此乃即有即无，即是顿教。刚才我的一喝，不作不喝用，不落有无，情解双忘，说有，纤尘不立；说无，横遍虚空。此一喝，可入百千万亿喝，百千万亿喝，不离此一喝，此是圆教。”净因禅师口若悬河，滔滔不绝，明明朗朗契入华严五教，在座缁素，大加喝彩；善华严者更佩服得五体投地，体会禅宗的智慧，是自然的活泼的流露，不加思索撬摸。
    这段公案，虽类似戏剧式，然显示禅宗随手拈来，却和经论吻合无间。又此为禅师应用《楞严经》闻性不灭之教理，开出契入贤首五教之方便。其应机之作略固无不当，惟像这样始终不离经教，如语禅修本质，又属多余的啰嗦了。笔者此篇所说亦多此失，固不足为古德病也。