处世有方，分两方面来说：一是佛法处世的方法，一是世间处世的方法。在此我们仅谈佛法处世的方法，方法有二：一是自利，二是利他。自利者，僧伽有几个条件，必须自己设身处世，作为利已的修持。利他者，菩萨作利他度人的工作时，也应有方法，否则，利已既不能，利他也就无法达到目的了。
    先谈自利处世的方法。当僧伽的行者，为着便利自己修行，为着成就自己的道业，都应具有六和敬。六和敬者，就是身、口、意、见、戒、利六种。具此六种条件的僧伽，在僧团中都应彼此和合、相融、无诤，才够资格称为僧伽，故称六和敬，又名和合众。
    先谈身、口、意，次谈见、戒、利。身者，身和同住，同住的人，身必和合无诤。口和无诤，僧伽之间的谈话，必须互为尊重，不可彼此恣生意见，不要为了小事互为争论。意和同悦，悦是欢喜快乐的意思。僧伽因意向相同，故彼此欢喜、尊重、恭敬。这是僧伽在僧团中，身、口、意三种的和合。
    反过来说，如果身口意不能相合，在于僧团生活的我们，行住坐卧总是互为接近的，三业不能相合，问题也就多了。如身不能相合，即身不能同住，身如此，口意亦莫不如此，下面举例说明。
    我在年轻参学时，曾住于禅堂，禅堂的广单中，东单所住的都是山家的年轻人，西单所住的都是老修行。当晚上养息时，广单上的行者，都是右手枕头，左手打膝，身弯如弓，如法睡觉。可是东单上有些年轻人因出家未久，俗气重，睡时翻来覆去，总是睡不着觉，于是和右肋而卧的行者，不时面孔相对，四目相视，因而引起如法睡觉者的责备；但睡觉不如法者，既不承认理亏，也不甘示弱，二人口角声音，由小而大，由口角而演成武打。当时我因年轻，亦睡在东单上，我好心要去劝架，又怕惊动驻于禅堂中的维那师，所以我蹑手蹑脚，走到争执者的面前。不意这时维那师，已被他们的争执声吵醒了，他把帐子一撩，发现我在争执者的旁边，他误以为我是好事，替人家打架，我因而吃了维那师一顿的香板。事虽冤枉，也不敢反抗，亦不敢辩解。经此一次的教训后，我就学乖了，以后纵使再有同参争吵打架，我再也不敢去劝架了。如果当时他们能忍耐下来，不是就没事了吗?这是说明，我们要过僧伽团体的生活，身和是很重要的。
    口和无诤。因口不和，发生的诤论有二种：一是语言相反的诤论；二是讽刺的争论。语言相反的诤论，容易懂，也容易觉察出来，如我说东，你偏说西，我要你坐，你偏要站着，我说是，你说非，在语言上持相反的意见，因而引起诤论者。讽刺的诤论，譬如，此人想要批评对方，或要攻击对方，但他并未直接用言语去骂人，他以委婉的语言，去讽刺别人，或讥笑他人，如指鹿为马、指桑骂槐，因而引起争论者。
    我们身为出家者，说话应该要和顺，彼此互为尊重，互相恭敬，纵使有意见不相投，口也不必说出来，忍在心里，刹那之间，事情不就烟消云散了。如果无法忍一时之气，开口诤辩，或口出恶言，不但彼此伤了和气，当时两方面，也会受到伤害的。
    大家都知道，口有四种恶业，那就是恶口、妄言、绮语、两舌。反之，我们如能转四种恶的口业，去讲经、说法、念佛、诵经，那不是更好吗?不但能闭塞恶口之门，更能以善的口业，而造无量的功德。
    意和同悦。有人说，意在心内，心意不悦，你怎能知道。其实心意不悦，可以表现于外表，如看到你不悦的仇人，你会杏眼圆睁，怒目而视，或面色突变，怒形于色；如果你能心平气和，以和颜悦色的心情，去对待同门的行者，就是意和同悦了。
    见和同解。见就是知见，你的知见与我的知见相同，叫做见和同解。有一种人表面看来是很好，但他却是一个十足邪知邪见的人。
    有一位居士，以前常来寺走走，但已好久未见到他了，本寺戒坛开堂的前三天，他来了。他对我说：师父啊!我有一个问题来请教你，并求您给我证明。他说：我学佛后，第一次成佛时，宇宙万物虚空大地都没有了；到了第二次成佛时，就更不可思议了，毗卢遮那佛、圆满报身佛等三身佛，我都具足了。当时我听后就问他：释迦牟尼佛、卢舍那佛、毗卢遮那佛是不是相同?他答：三身就是一身。我又问他；释迦牟尼佛成道后，具足三十二相、八十种好，你成的那尊佛，到底具有几个相、几种好?他做梦也没有想到，我会问他这一句话，他听我的话后，愣在那里，答不出话来了。这时我又补上一句：我看你一个相、一种好都没有，怎么能成佛呢?佛家所谓“宁破佛戒，不破知见；知见不正，是三世佛冤”。他的知见都邪了，还津津有味地乐谈用功修行，还受人顶礼膜拜。所谓“道高一尺，魔高一丈”，诚非虚言。
    我希望大家知见要正，并要提高警觉心。如研究佛经，有不懂的地方就要问，或在坐禅念佛用功时，见到任何境界，都要请教法师或善知识，所谓“凡所有相，皆是虚妄”的多，否则知见偏了，不正了，变成个魔子魔孙，那就麻烦了。
    戒和同修。凡是佛所制定的戒律，大家都要一律遵从，持守不犯。譬如当沙弥者，必须遵从受持沙弥十条的戒律；当比丘者，同样要遵守受持二百五十条的比丘戒，沙弥、比丘如此，即比丘尼、菩萨亦莫不如此。戒为什么会受到僧团如此重视?因为，戒是佛教的命脉，是僧伽成就道业的基础。所谓“毗尼住世，即佛法住世”，或谓“戒为无上菩提本”，戒的重要攸关佛教的兴衰，关系僧伽法身慧命的增长，所以凡出家的行者，都有遵从受持戒律的责任。
    利和同均。利就是利益，利益有二；一是食的利益；一是物质的利益。食的利益，如我们的戒坛中，由信施所布施供养的水果、饼类等。物质的利益，就是信施所布施的衣服、金钱、经书等诸物品。但他们所布施的，不管是食品或物质，统统都是僧伽大众的利益，所以必须利和同均。
    从前有一位和尚，他为了要考核三个弟子中，哪一个比较有智慧，哪一个可以领导大众，于是在三人中，一个给几两糖，一个给一升米，一个给少许蜜，然后叫他们三人，把这些食物拿去供众。拿糖的弟子，他把糖倒入开水中，把糖扰散，然后让大家喝；拿米的弟子，也趁饭头要煮饭时把米倒入大锅，煮熟后，让大家吃；拿蜜的弟子，他想仅此少许蜜，大家怎么分，所以他想不出办法来；就把它放在一边。第二天和尚问他们东西分了吗?前两位弟子，他们如实而答；当问到第三位弟子时，他说那少许蜜怎么够那么多人吃呢?我把它放在那里。和尚听后继而又问，你们拿东西给他们吃，他们知道吗?拿米的弟子说，他们不知道；拿糖的弟子说，他们知道，他们把糖水喝完后，还说今日的开水是甜的。当时和尚心想，这位弟子还是比拿米的稍具智慧。后来和尚就把方丈位让给那位拿糖的弟子了，而叫拿米的当监院，那个拿蜜的弟子，因不能把蜜分给大众，做事不能称职，也就无法当重要的执事了。但那位当监院者，就不服气了，不高兴了，他认为他拿米去供众时，一颗米也未曾占为私有，为什么叫他当住持，而叫我当监院?言下，对住持的给职，似有不平之意。这时和尚就说话了，他说：你们都同样的发心，一物同样地供众，只是你持物供众的方法稍差点。你等二年后再说吧!他比较有领众的能力，就让他先当吧。
    这虽是平常的故事，但对负责重要执事者，就会发生警惕慎重的作用了，也就是信施供养僧伽的利益时，要利和同均的意思。
    上来所说的六和敬，是我们僧伽本身的问题，是自利方面的修持。换句话说，要做一个标准的僧伽，六和敬是必须具足的。
    利他者，大乘菩萨为了度生，也有他处世的方法。这方法就是菩萨的四摄法，所谓四摄法，是布施、爱语、利行、同事。
    第一，布施。布施有财、法、无畏三种。财布施是以金钱施舍给急需金钱救济的人；法布施是以佛法布施他人，就是讲经说法，广度众生的行为；无畏施是当个人在恐怖危难之中，能给与无畏的布施者。其实三种布施中，不管任何的一种布施，只要被布施者欢喜，则此人就容易度了。
    布施如果认真说起来，有正反二面的差别。反面当然问题重重，正面也不能说完全没有问题，现在分别探述如后：
    为何说正面的布施，也有问题。所谓布施，有能布施与被布施的差别。有善根能行布施者，当然甚佳，问题就是出于被布施者的身上。譬如在戒坛中，布施给你们的东西多了，反而增长你们的贪心；接受布施者，他认为一切都是现成的，一切都有了，反而使你们忘记用功办道，而养成骄慢的心理。懂得这个道理后，再去探究其布施者的动机，不外为求福报；如果你们不用功修行，对于平日的一粥一饭，或施主所供养的物品，你们还有福消受吗?所以用功修行，是消受信施，回报施主的最佳办法。
    布施的反面，就是悭贪。悭贪的人你要他行布施是很困难的。有句俗话说“能舍身命，也不肯布施钱财”，这种视钱财如生命，视生命如草芥的人，你叫他“拔一毛而利天下”，还比登天困难。
    悭贪分开来说，悭是悭吝，仅不肯施舍于人，算来并不太坏；贪是贪心，即贪心无厌足之意，所谓“五根贪五尘”。因贪是根本烦恼，所以造成众生生死轮回；如果惑业不断，烦恼不除，即生死不能了，所以出家行者，必须灭除贪心，对治悭贪最佳的法门，就是布施，所谓“布施度悭贪”是也。
    第二，爱语。爱语是说人爱听的话，菩萨教化众生，必以爱语作为接近众生的方便，而后教化之，使他依之受道。
    众生有上、中、下三种根性，所以菩萨教化众生所说的爱语，也就依众生根性的不同，而所说的爱语，也有差异了。
    对于中下阶级的人，也许比较偏向好听的爱语。菩萨为他们说些好听的爱语，也是教化的一种前方便。对于上根性者，那就不同了，如果为了接近上根性的人，你拼命地称赞他、赞美他，反会使他感到肉麻，因为他知道自己的能力、学问、道德，你一味地称赞他，会使他对你生起厌恶，而收到相反的效果。
    真正上根性的人，比较偏向爱听直语或逆语，直语逆语也是爱语的一种，此爱语只是因人而异而已。如果这种人他有任何缺失，他是欢迎你直接指正。从前有一位法师，如果你发现他的缺失，马上向他直说，他会向你磕头顶礼的。孔子的门徒子路，尚有“闻过则喜”的雅量，何况我们是释门的弟子，人天师范。
    有一位居士和我谈话时，曾对我这样说：老和尚你今年已八十岁了，但我看你身体健康、面色红润、健步如飞，好像仅有六十出头而已。他对我的称赞，使我有点肉麻。以前在泰国时我曾照过相，达能法师把洗好的照片交给我，我一看认不出相片中人。我问达能法师，相片中的人是谁?达能法师说：是您啊!我说：相片中的我这么老了，连我自己都认不出来了。哼!他还说我没有变。我手拿着拐杖才能走路，他说我走路时健步如飞，坐着就站不起来了，还说我身体健康。他表面对我客气，说话也略带恭维的语气，但这种恭维的好听话，句句都是假的、虚伪的，话中的真实性，实在太少了。
    谚云：“苦口良药，逆耳忠言。”治病的良药才是苦口的；逆耳之言，才是忠实的语言。所以不管是好听的爱语，或直语、逆语，举凡对我们设身处世有益的话，无不是爱语。
    第三，利行。就是以身口意的善行，去做利益众生的行为，使他对我们生起好感，因而依我受道者。利行的工作很多，举例说，如帮人修铺路面，或助人背负重物，或如出钱出力到处造桥以利行人的嘉义行善团者。
    第四，同事。如我想度你，就想办法和你接近，与你共事工作者。像观世音菩萨的三十二应身“应以何身得度者，则现何身而为说法”，是度生最好的同事法。
    杭州灵隐寺住持慧敏老法师，他为了要度那些流氓和尚，即现身与他们合群，是个例子。
    所谓流氓和尚，又名叫马溜子，他们吃了饭却不务正业，成群结队整天坐于灵隐寺前的马路上，到处向人伸手要钱，这是很没有威仪的。老法师为了要教化他们，曾多次到山门外的马路上，试着接近他们；但老法师因德高望重，威名远播，所以马溜子每次看到老法师到山门外时，就一溜烟地走光了。等到老法师进寺时，他们又跟在后面出现于马路上了。后来老法师想出一个办法，就是身穿补钉破旧的长衫，头戴斗笠，手提烟斗，状似普通没有威严的出家人模样，这次经他的变装，已很成功地接近他们，因为马溜子看到老法师这样随便，也就不怕他了，亦不再溜走了。老法师为着更能接近他们，和他们打成一片，就和他们抽抽烟，或和他们三五成群地攀谈，随机教化。老法师经此权巧教化的努力，马溜子们也都愿意接受他的劝导，而各自反邪归正了。
    这是利用以同事的关系，作利益众生最典型的一个事实故事。具此四摄法，你要行菩萨道，要度众生，要利益人，是处世最好的方法。