黄公涵之道尹，佛门之大护法也。信坚愿深，心真行笃，现宰官之身相，具菩萨之心肠。曩尹瓯海，曾屡函邀闲赴永嘉讲经演化，只以观宗学社所羁未果。己未冬，公輶轩移甬。暇辄来寺问法，随闻即信受不疑，夙因深厚，岂偶然哉!

    时闲方谋于观宗寺前隙地，凿放生池。承力赞助，竟底于成。公则犹以羽毛群之不克同登寿域也，心悱恻而靡已。更购邑西郊外海会寺废址，议辟放生园以救济之。慈悲方便，功德无量，是盖颜鲁公，宋郑公之流，爱物之仁，根乎心性者也。

    迩者复本推己及人之义，撰《劝戒杀放生文》四篇，洋洋数万言，义理充沛，至足感人。意主普劝凡愚，文体袭用通俗。书成，乞闲为之序，事属弘扬正法，何敢以不文辞?

    则姑就同体之理，缘生之法，而敷演之。夫诸法之相，唯心所现，法无自性，以心为体。一切众生同共一如来藏心，相虽各异，体实平等。《华严经》云：“心佛及众生，是三无差别。”《梵网经》云：“一切地水是我先身，一切火风是我本体，生生受生常住之法。”故教人放生，以全他即自，初无有二也。诸佛唯悟此不二之理，而修同体悲智，是以圆证菩提。众生唯迷此不二之理，而起分别妄情，是以常沦业海。迷悟攸分，苦乐天渊。

    斯义甚深，猝难信入，第欲令易了，且以梦喻。方其酣然在黑甜乡时，有身有土，有人有物。种种相貌历历分明，喜怒哀惧各随境发。彼梦中人未尝不确认为实有其事者也。迨乎既寤，乃恍然此境之幻妄不可得。

    人生在世，犹夫梦耳!所见之相悉属自心幻化，心外实无一法。愚者不察，乃起彼我妄见，造成众业，流浪生死。职是之由，以理推之，当知梦境非有，习气熏染，梦心妄现。彼为睡盖所覆，不能自知己身他身，全体皆梦心所作。执幻为实，因而梦中苦乐诸受得成。世间凡夫报由夙业，徒以无明蔽故，不知自他悉己真心幻现之相，妄于一体自生分别，理亦犹是故。夫彼取众生血肉以充食者，质言之，乃直自食其肉也耳。明乎此理，则将劝之杀生，而有所不忍杀；禁之放生，而有不忍不放者矣。

    况乎诸有生法，无非因缘。缘会则合，缘尽则离。合离之境，不出十种法界。以吾人一念介尔之心，随起一念，必有所缘。不缘于佛与菩萨、缘觉、声闻之四圣法界，即缘于天、人、修罗、地狱、鬼、畜之六凡法界。此之一念，即为后有之生因。因念念攀缘，相续不断，由是结成业识，于彼中生。经云：“一称南无佛，皆已成佛道。”又云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”缘于佛者如此，缘于生者可例知已。

    彼之贪食众生血肉之类者，微论广造杀罪，后苦茫茫，而即此缘念彼界之心，已足令当来之堕于畜类而无疑矣。而况一切众生，皆是过去父母、未来诸佛。

    《楞伽经》云：“一切众生，从无始来在生死中，轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。异生而受鸟兽等身，云何于中，取之而食?”

    《梵网经》云：“一切众生，皆有佛性。”既有佛性，终必成佛，何可以口腹之故，令过去亲属、未来诸佛，受此杀戮之苦?试一反思，则心肝痛裂矣!

    《楞严经》云：“汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海。”故知一切众生肉，悉不当食。

    食肉得无量罪，如来大慈，欲令一切众生同得解脱，故于《梵网》、《楞伽》、《楞严》极陈杀生食肉之祸。如云“杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮互为高下，无有休息”。近世杀劫之惨，亘古未闻，殆众生同分杀业之所感者欤?

    黄公禀如来之慈训，作此剖心沥血之文，以期见者闻者，同发一视同仁、物我不二之心。将见天灾人祸，从兹不复降作矣。若秉此同体不二、即心是佛之理，福慧双修，忆佛念佛，则得三摩地，圆满菩提，断可必矣。以佛性同具，种从缘起故也。愿诸同伦，各三思之!