西藏佛教说经朗达玛的摧残，前后二藏遂无僧人之足迹。迄王被刺，政治又大起争夺之变化，其幼子避乱于后藏垛哦日地方，遂据之为王，连传数代，皆信正法。唯因前法久灭，兼之邪说横流，虽数迎印度诸法匠来藏弘法，然终无若大之成效。
    至赵宋时代，有王名智光者，闻阿底峡尊者之德望，便知非彼来藏加以整理，佛法难以中兴，因此遂不惜身命资财，殷勤派人迎请，及至其侄菩提光居王位时，方将尊者迎接到藏。因受王请，造《菩提道炬论》，抉择显密的宗要，辨别邪正之界墙。自是西藏之佛教大为一振。其论之大义，谓法乘之大小，是由个人之机宜而成；譬如小乘志愿的人行施，其施仍是小乘法之施，其戒、忍、进、定、慧，及四无量等，莫不皆然。若有大乘志愿的人，虽将一握食而施蚁给鸽，皆是大乘之施，此施即为成佛的资粮，其戒、忍等更不待说。然人之根机大小，是由修习而成，非是无始传来，便有固定不可改之种姓而致的。
    又说此种修习，是有次第的，不可超越的，不可居奇的；假若躐等妄求，必不能生高上的功德。什么道理呢?机法不宜故。亦复失去低下之功德，什么缘故呢?自未肯修习故。所以彼论的开端，便明三士之行相及次第。又说，若未厌离现法，定不希求后法利益；若专追求现世的衣食住和名利恭敬，尚不能入学佛人之数例，况云求出世法呢?若不能真实厌患三有，定不能发生出离三有之决心；若无真实出离之决心，专务于三界中来生的安乐的，这种人尚不能名为趋向出世之人，怎能说他是菩萨呢?又若不能真实牺牲自己的一切安乐，而勤饶益一切有情，这种人定不能发大菩提心；若不发大菩提心，定非菩萨；若非菩萨，虽修何种善法，皆不是成佛的资粮，也不是菩萨的正行。故对上士发心之法门，广为开示抉择。
    又发心以后，若不随学菩萨正行，或仅学习他种邪行者，定不能成满菩提资粮，定无现证菩提之理。因为积集资粮的正行，是以利众生为要务的。欲想利生的大士，必须先知众生的根行；若无通力，观机说法，纵灰身焚心而利他，究属利耶，害耶?俱无决定之判断，宛同暗里射箭，难期中的。故于开示发心之后，次则详明修行之轨，并修止观之法。又明显教虽可成佛，然终未若密法之速利，虽有多种密法，绝非普通人民之所能行，及非出家比丘之在家士所宜学；倘非其机，而修其法，犹如兔随狮跃，徒自取其死耳。审细抉择，初机学习，密法之利弊，打死初机人偷便宜的取巧居奇心理，要为此论最胜的特点。
    又明如来之一切言教，皆为饶益有情而说，由有情之机宜差殊不同，故如来之言教，深浅有异。然总结而论，皆是从最低之有情，渐次引导而令成佛之道也。故一切佛语，皆是可修及必须修之教授，并无一法是我应舍，是非应修，故此派之名，谓之迦当。“迦”译佛语，“当”译教授，“迦当”即佛语教授也。在宋元两朝之间，西藏中兴之佛法，要以此派为最盛的教派了。