虚大师提倡“人生佛教”(我进而称之为“人间佛教”)，一九五一年以前，中国大陆佛教界接受的程度是微小的，而中国台湾佛教现在接受的程度高些。但传统的佛教界，可能会不愿探究，道听涂说而引起反感；在少数赞同者，也可能忘却自己，而陷于外向的庸俗化。世间是缘起的，有相对性，副作用，不能免于抗拒或俗化的情形，但到底是越减少越好!
    “人间佛教”是重于人菩萨行的，但对“立本于根本佛教之淳朴”，或者会觉得离奇的。一般称根本佛教为小乘，想像为(出家的)隐遁独善，缺少慈悲心的，怎么能作为“人间佛教”——人菩萨行的根本?不知佛法本来无所谓大小，大乘与小乘，是在佛教发展中形成的；“小乘”是指责对方的名词。释尊宏传的佛法，适应当时的社会风尚，以出家(沙门)弟子为重心，但也有在家弟子。出家与在家弟子，都是修解脱行的，以解脱为终极目标。解脱行，是以正确的见解，而引发正确的信愿(正思惟——正志)。依身语的正常行为，正常的经济生活为基，而进修以念得定，引发正慧(般若、觉)，才能实现解脱。八正道的修行中，正命是在家、出家不同的。出家的以乞求信施而生活，三衣、钵、坐卧具及少许日用品外，是不许私有经济的。在家的经济生活，只要是国法所许可的，佛法所赞同的，都是正当的职业，依此而过着合理的经济生活。出家的可说是一无所有，财施是不可能的。出家人一方面自己修行，一方面“游化人间”(除雨季)，每天与一般人相见，随缘以佛法化导他们。佛法否定当时社会的阶级制，否定求神能免罪得福，否定火供——护摩，不作占卜、瞻相、咒术等邪命，而以“知善恶，知因果，知业报，知凡圣”来教化世人。人(人类也这样)的前途，要自己来决定：前途的光明，要从自己的正见(正确思想)，正语、正业、正命——正当的行为中得来；解脱也是这样，是如实修行所得到的，释尊是老师(所以称为“本师”)那样，教导我们而已。所以出家弟子众，是以慈和严肃、朴质清净的形象，经常的出现于人间，负起启发、激励人心，向上向解脱的义务，称为“法施”(依现代说，是广义的社会教育)。在家弟子也要有正见，正行，也有为人说法的，如质多长者。在家众多修财物的施予，有悲田，那是慈济事业；有敬田，如供养父母、尊长、三宝；有“种植园果故，林树荫清凉(这是印度炎热的好地方)，桥船以济度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍供行旅”的，那是公共福利事业了。佛教有在家出家——四众弟子，而我国一般人，总以为佛教就是出家，误解出世为脱离人间。不知“出世”是超胜世间，不是隐遁，也不是想远走他方。佛制比丘“常乞食”，不许在山林中过隐通的生活，所以我在《佛在人间》中，揭示了(子题)“出家，更接近了人间”，这不是局限于家庭本位者所能理解的。
    人间佛教的人菩萨行，以释尊时代的佛法为本，在以原始佛教为小乘的一般人，也许会觉得离奇的。然佛法的究竟理想是解脱，而解脱心与利他的心行，是并不相碍的。虽受时代的局限，不能充分表达佛的本怀，但决不能说只论解脱，而没有慈悲利他的。举例说：佛的在家弟子须达多，好善乐施，被称为给孤独长者。梨师达多弟兄，也是这样。摩诃男为了保全同族，愿意牺牲自己的生命。这几位都是证圣果的，能说修解脱道的没有道德意识吗?佛世的出家比丘，身无长物，当然不可能作物质的布施，然如富楼那的甘冒生命的危险，去教化粗犷的边民，能说没有忘我为人的悲心吗?比丘们为心解脱而精进修行，但每日去乞食，随缘说法。为什么要说法?经中曾不止一次地说到。如释尊某次去乞食，那位耕田婆罗门，讥嫌释尊不种田(近于中国理学先生的观点，出家人是不劳而食)。释尊对他说：我也种田，为说以种田为譬喻的佛法。耕田婆罗门听了，大为感动，要供养丰盛的饮食，释尊不接受，因为为人说法，是出于对人的关怀，希望别人能向善、向上、向解脱，而不是自己要得到什么(物质的利益)。解脱的心行，决不是没有慈悲心行的。释尊灭后，佛教在发展中，有的被称为小乘，虽是大乘行者故意的贬抑，有些也确乎远离了佛法的本意。如佛世的质多长者，与比丘大德们论到四种三昧(或作“解脱”)——无量三昧，空三昧，无所有三昧，无相三昧。无量三昧是慈、悲、喜、舍——四无量心。慈是给人喜乐，悲是解除人的苦恼，喜是见人离苦得乐而欢喜，舍是怨亲平等：慈悲等是世间所说的道德意识了。但在离私我、离染爱——空于贪、瞋、痴来说，无量与空、无所有、无相三昧的智证解脱，却是一致的，这是解脱心与道德心的不二。但在(小乘)佛教中，无量三昧被解说为世俗的，也就是不能以此得解脱的。又如戒，在律师们的心目中，是不可这样，不可那样，纯属法律的，制度的。有的不知“毗尼是世界中实”，不知时地的适应，拘泥固执些烦琐事项，自以为这是持戒。然三学中戒(尸罗)的本义，并不如此，如说：“尸罗(此言性善)。好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗”；“十善道为旧戒。……十善，有佛(出世)无佛(时)常有”《大智度论》卷一三、四六)。尸罗，古人一向译作“戒”，其实是“好行善道，不自放逸”，也就是乐于为善，而又谨慎的防护(自己)恶行的德行。这是人类生而就有的，又因不断为善(离恶)而力量增强，所以解说为“性善”，或解说为“数习”。尸罗是人与人间的道德(狭义是“私德”)轨范，十善是印度一般的善行项目，所以不只是佛弟子所有，也是神教徒，没有宗教信仰者所有的。尸罗，是不一定受戒(一条一条的“学处”，古人也译为戒)的，也是可以受的。受戒，本是自觉的，出于理性，出于同情，觉得应该这样的。如十善之一——不杀生，经上这样说：“断杀生，离杀生，弃刀杖，惭愧，慈悲，利益安乐一切众生。”(《增支部》“十集”)“若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼?作是觉已，受不杀生，不乐杀生。”(《杂阿含经》卷三七)不杀生，是“以己度他情”的。我不愿意被杀害，他人也是这样，那我怎么可以去杀他!所以不杀生，内心中含有惭愧——“崇重贤善，轻拒暴恶”的心理；有慈悲——“利益众生，哀愍众生”的心理(依佛法说：心是复杂心所的综合活动)。不杀生，当然是有因果的，但决不是一般所说的那样，杀了有多少罪，要堕什么地狱，杀不得才不杀生，出于功利的想法。不杀生(其他的例同)，实是人类在(缘起的)自他依存中，(自觉或不自觉的)感觉到自他相同，而引发对他的关怀与同情，而决定不杀生的。释尊最初的教化，并没有一条条的戒——学处，只说“正语，正业，正命”；“身清净，语清净，意清净，命清净”。一条一条的戒，是由于僧伽的组合，为了维护僧伽的和、乐、清净而次第制立的。制戒时，佛也每斥责违犯者没有慈心。可见(在僧伽中)制定的戒行(重于私德)，也还是以慈心为本的。我曾写有《慈悲为佛法宗本》、《一般道德与佛化道德》，可以参阅。总之，佛说尸罗的十善行，是以慈心为本的；财与法的布施；慈、悲、喜、舍三昧的修习，达到遍一切众生而起，所以名为无量，与儒者的仁心普洽，浩然之气充塞于天地之间相近。但这还是世间的、共一般的道德，伟大的而不是究竟的；伟大而究竟的无量三昧，要通过无我的解脱道，才能有忘我为人的最高道德。
    “初期大乘”是菩萨道。菩萨道的开展，来自释尊的本生谈；“知灭而不证”(等于无生忍的不证实际)的持行者，可说是给以最有力的动力。菩萨六度、四摄的大行，是在“一切法不生”，“一切法空”，“以无所得为方便”(空慧)而进行的。不离“佛法”的解脱道——般若，只是悲心要强些，多为众生着想，不急求速证而已。