2.3.1

    传统佛教的禅学

    禅，全称为“禅那”，意为“静虑”或“思维修”。静虑有两层意思：一是静其思虑；二是静中思虑。前者属“止”(定)，后者属“观”(慧)。在佛教中，一般称为禅定或禅观，是音、意兼用的一种称呼。它是佛教僧侣非常重要的一种基本功。既是大小乘共修的戒、定、慧“三学”之一，又是大乘独修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧“六度”之一。佛教之所以如此重视禅定，是因为佛教认为它不仅能够制伏烦恼，而且能够引发智慧。也就是说，它是佛教徒幻想中由此岸到彼岸的一座重要桥梁，一种必备条件。

    据粗略统计，从东汉到陈朝，先后译出的禅经有50多种。在隋唐以前，禅学曾经是佛教史上一个有很大影响的流派。特别是在南北朝时期的北方，禅学地位尤为重要。南北朝时，知名的禅僧很多，但影响最大的有两个人：一个是菩提达摩，另一个是独盛于河北的僧稠。

    在禅宗出现以前的禅学，有两个共同的特点：一是他们都以经典教义为依据，就连被追认为“东土初祖”的达摩，也要“借教悟宗”。二是他们在方法上都主张渐修。所以，传统的禅学和后来的禅宗是根本不同的。为了表明两者的区别，人们把传统的禅学叫“如来禅”，而称禅宗为“祖师禅”。

    2.3.2

    禅宗的师承

    2.3.2.1

    西天二十八祖与东土五祖

    禅宗是慧能创始的。慧能以前只有禅学，没有禅宗。但按传统说法，有所谓“西天二十八祖”和“东土五祖”的禅宗法系问题。(图9)

    相传佛祖释迦牟尼在灵山聚众说法，曾经拈花示众。听法的弟子们都不知道佛祖的用意何在，彼此面面相觑，不吱一声。只有迦叶尊者心领神会，微微一笑。佛祖看到迦叶已经领会了他的意旨，非常高兴，当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”(《五灯会元》)所谓正法，就是正宗佛法。“正法眼藏”，也叫“清净法眼”，用来指释迦牟尼所传的“涅槃妙心”，也就是禅宗的“以心传心”之心。在灵山的众多弟子中，只有迦叶一人在默默不语中领悟了佛祖所传的最高佛法，做到了心心相印。所以，在禅宗的传说中，迦叶被尊为开山祖师。

    据说禅宗在印度只传了二十八代，第二十八代的祖师就是菩提达摩。(图10)

     梁武帝时，达摩从天竺渡海来到中国传教，被称为禅宗的“东土初祖”。他标榜借教悟宗，主要是借《楞伽经》专法，实际上还是以渐修坐禅为务。相传他在嵩山少林寺画壁九年，号称“壁观婆罗门”。所谓壁观就是“外息诸象，内心无惴，心如墙壁，可以入道”，这显然是佛教的传统坐禅方法，与后来慧能创建的禅宗根本不同。但他又宣称他是教外别传，并提出直指人心，见性成佛，不立文字的教纲，这确实是以后禅宗的基本教义。所以达摩的传教可以说是印度的禅学向中国禅宗的转化，说他是初祖也未始不可。

    达摩传法于慧可，也称东土二祖。慧可传法于僧璨，是谓三祖。僧璨传法于四祖道信，道信传法于五祖弘忍。从达摩到弘忍的传法，主要还是传印度佛教的禅学，他们都是由禅学到禅宗的过渡人物。真正的禅宗，是慧能创始的。(关于慧能的具体情况，参见本书第三章《佛门奇僧·慧能》)

    2.3.2.2

    五家七派

    慧能创立禅宗之后，门人云集，嗣法弟子有行思、怀让、神会、玄觉、慧忠、法海等40余人。其中尤以南岳怀让、青原行思两家弘传最盛。南岳下数传形成沩仰、临济二宗；青原下数传形成曹洞、云门、法眼三宗。宋代临济一派数传又形成杨岐、黄龙两派，这就是著名的“五家七派”或“五家七宗”。五家七派中，在长江流域一带活动的主要有：

    1.沩仰宗

    以沩山(灵祐)、仰山(慧寂)合而名宗。此宗形成于晚唐。其开宗人之一是灵祐，俗姓赵。《景德录》记他15岁出家，为江西百丈怀海的上首弟子。后住潭州(治今湖南长沙)沩山，故称为“沩山灵祐”。另一开宗人慧寂，俗姓叶，广东人，17岁出家，曾从灵祐学禅十余年。后住袁州(治今江西宜春)仰山，故称“仰山慧寂”。

    沩仰宗的基本思想和禅法是“三种生”。所谓三种生，就是把主观，客观世界分为三部分：“想生”、“相生”和“流注生”。“想生”指主观思维，认为所有能思之心都是杂乱的尘垢，必须远离，才能解脱。“相生”指客观世界，也要否定，称“回光一击便归去，幽梦一开双眼明”。“流注生”是说主观客观世界变化无常，微细流注，从不间断，更要否定。

    沩仰宗接引学人的宗风，审细密切，师资唱和，事理并行，体用语似争而默契。《人天眼目》形容此宗家风为：“沩仰宗者，父慈子孝，上令下从。你欲吃饭，我便捧羹；你欲渡江，我便撑船；隔山见烟，便知是火；隔墙见角，便知是牛。”

    在五家七派中，沩仰宗兴起最早，但衰亡也较早，传法约150年。

    2.曹洞宗

    曹洞宗的开创人是良价和本寂，因良价和本寂先后住江西高安县洞山、吉水县曹山而得名。后人为语言方便，颠倒师徒寺名，不称洞曹而称曹洞宗。

    曹洞宗的主要思想与禅法为“五位君臣”。其家风为“究心地”，接化学人，有似精耕细作田土的农夫，绵密回互，妙用亲切，故丛林有“临济将军，曹洞士民”之说。此宗流传较为久远。

    3.法眼宗

    由于此宗开创人文益禅师圆寂后，南唐主李璟赐给“大法眼禅师”的称号，故后世称此宗为“法眼宗”。

     法眼宗成立时，其余各家早已形成，并开始出现各种偏差。文益于是著《宗门十规论》，指出当时禅宗存在的十弊，提出“一切现存”的原则与“理事不二，贵在圆融”、“不著他求，尽由心造”的主张。其家风，宋代越山晦岩智昭在《人天眼目》中评价说是“对病施药，相身裁衣，随其器量，扫除情解”。简明处类似云门宗，细密处类似曹洞宗，其接化学人的言句看似平凡，而句下却自藏机锋，有当机能使学人转凡人圣的机用。

    法眼宗在宋初极隆盛，后逐渐衰微，到宋代中叶绝传，时间不过100年左右。

    4.杨岐派

    杨岐派是临济宗下面的一个支派。因此派的创始人方会禅师在袁州杨岐山(今江西萍乡北)施教，后世称为杨岐派。

    杨岐派的根本思想是临济正宗，重在“一切现存”，“一即一切，一切即一”，“一尘才举，大地全收”。其宗风兼具临济、云门两家风格。当时称方会兼百丈怀海、黄檗希运之长，双得马祖的大机大用，谓其宗如龙。《古尊宿语录》说：“杨岐一要，千圣同妙，布施大从，果然失照。杨岐一言，随方就圆，若也拟议，十万八千。”

    5．黄龙派

    黄龙派也是临济宗下的一个支派。开创人慧南在隆兴(今江西南昌)黄龙山弘法，后世就称之为黄龙派。

    黄龙传法有“黄龙三关”之说。所谓“黄龙三关”，据《指月录》卷三十五载：“师(黄龙慧南)室中常问僧曰：‘人人尽有生缘处(家乡、籍贯)，上座生缘在何处?’正当问答交锋，却复伸手曰：‘我手何似佛手?’又问诸方参请宗师所得，却复垂脚曰：‘我脚何似驴脚?’三十余年，示此三问，学者莫能契旨。天下丛林目为三关。”三关的含意颇为玄奥，慧南自己的解释是：“已过关者掉臂而径去，安知有官吏；从官吏问可否，此未过三关者。”可见“三关”乃是一种不使学人陷入死句而采用的简易明快的禅法，令人触机即悟，要求学人自信，“不问官吏”，才可过关越隘，任运自如，这是对明快禅风的发扬。

    黄龙派门庭严峻，人喻之如虎。黄龙从兴起到衰竭，也只有100余年。

    2.3.3

    禅宗的主要思想

    禅宗的思想集中体现在慧能的《坛经》一书中。其主要内容是：

    2.3.3.1

    以自性为本体的世界观

    以精神实体即所谓“真如”(或曰佛性、法性、法界、实际等)为宇宙本体，为第一性；而以客观宇宙世界为真如所派生，为第二性。这是包括禅宗在内的所有佛教宗派的宇宙本体论和世界观。

    “真如”为梵文的意译，它的意思是真实不虚、不变的永恒存在，无生灭变化的永恒真理。那么，这个精神实体“真如”在何处呢?它并不在人心之外，而是在人心之内。它即是人的自性，自性就是真如。自性又同于自心、本心，因此，人主观的自性、有心就是宇宙的本源，是最高的存在，客观宇宙世界就是由人的主观本心所派生出来的。禅宗认为自性常清净，原本在人心中的真如佛性乃至万法万有都是常明、常净的。只是由于人心中所生的妄念如浮云般覆盖了真如佛性，才使得真如佛性不能显现。明心见性后，万法即显现森罗万象。这种把人心佛性和宇宙万勿统于一体的思想，即禅宗特有的基本教义。

    2.3.3.2

    明心见性的修行方法

    禅宗以真如佛性为宇宙本体，又认为真如本性即人的自性，这就是说人人都有自性佛性。因此，禅宗的悟道，求得解脱，就是要求人从自心中去求佛性，求真如。只要明心见性，就可成佛，顿现自性真如，得到解脱。

    既然佛性人人共有，人人本有，那么为什么芸芸众生却会堕于恶道受苦呢?禅宗认为：人性即佛性本清净无尘，都具有菩提智慧，只是因为人心中所生的妄念像浮云一样覆盖了自性，故自性被迷没，佛即成了凡人。如果去掉妄念，拨去云雾，自识本心，就会见到真如本性，自成佛道。

    如何才能去妄明心呢?禅宗提出了著名的“三无”禅法，即“无相为体，无住为本，无念为宗”。所谓无念，并不是百念不思，而是“于念而不念”，也就是一心系于真如本性的正念上，不思杂念、妄念，远离杂念、妄念。所谓无住为本，指的是“于一切法上无住”，一切法就是指的宇宙万物，于一切法上无住，就是不粘涩于任何外物，不为外物所缚，因而思维要念念不住，念念相续。一念若住，粘涩僵死，就是被系缚，而念念不住，则无缚。如果不粘涩于任何外物，也就没有尘劳妄念存于心中，也就明心了。所谓无相为体，是指“无相者，于相而离相”，即做到与外物接触后不染色相，外离一切相，在心中不存任何外物的表象。做到三无，自然就会使心胸无染无杂，毫无滞碍，而能明心见性，返观自心，彻见真源，得到解脱。

    明心见性的修行方法实质上是一种神秘的直觉体验之法，它主要表现为以下几个特点：

    1.不立文字

    以文字来解佛性真如的做法是一般佛教所常见的。所谓借教传宗的教门，看经念佛的传统教法，实际上都足以文字传教。由于禅宗提倡教外别传，以心传心，明心见性，自然就提出了不立文字的宗旨。

    禅宗认为语言文字不能解说佛性、真如这个无比玄妙的绝对本体。语言文字是相对的、片面的，局限性很大，属于主观理性思维，属于可知解的思想。这种表达思维的语言文字，本身就属于妄念、无明、污浊一类的东西，是妨碍学人明心见性的尘垢，必须去除。用这种相对虚幻不实的东西是不能解说佛性真如的。真如、佛性、佛法是极端伟大、神妙超绝、无所不包的绝对，这种绝对是不可说的，“说是一物即不中，佛性的体认靠内证自觉所得，也就是靠明心见性，靠直觉体验，是非理性的领悟、妙悟、顿悟，不靠语言文字。因此，语言文字要坚决摒弃，不立文字。

    但是，禅宗的不立文字，并不是不用文字。实际上，慧能就有《坛经》，禅宗还有很多《语录》、《灯录》，宋代甚至出现了大量的文字禅。这是为什么呢?这是因为禅宗否定语言文字的作用和价值不是绝对的，而是积极的。不立文字是否定文字的知解阐释说明作用，否定文字被常人所夸大的表意功能和认识功能，不让人迷误执着于语言文字。禅宗又不离文字，则是充分看到了文字的价值，看到了它作为一种工具、一种媒介、一种接引手段的价值。因此，禅宗充分利用文字，特别是诗，去妙悟真如佛性。

    2.自力自度

    禅宗认为人人自心都有佛性，佛性人人平等。“自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。”因此，禅宗修行悟道强调自力自度，解脱成佛全靠各人自己。靠别人求解脱，“无有是处”，“救不可得”。只有靠自己明心见性，去妄除尘，才是唯—解脱之道。“众生自度，佛不能度，努力努力，自修，莫倚他佛力。”由于强调自力自度，所以禅宗不迷信经、佛，认为“三世诸佛，十二部经，亦在人自性中自具有”，自性就有佛，就有经，所以不必靠佛，不必靠经，而要靠自己。发展到极端，就是呵佛骂祖，诋毁佛经，离经叛道也就是必然的了。

    禅宗突出宣扬和强调自力自度，彻底打破了偶像崇拜，充分发挥了人的主观能动性，突出了人的主动性。

    3.顿悟成佛

    所谓顿悟，就是指无须长期修习，只要突然领悟自己本有的佛性，就是成佛之时。这和历尽诸多阶段经过苦修证理后的恍然大悟，即渐修之悟是不同的。顿悟是一念之悟，刹那间之悟。顿悟与渐悟的区别是不要渐修，关键在于悟于不悟。若悟，即霎时开悟；不悟，渐修也不能悟。

    顿悟成佛的依据是什么呢?对慧能的顿悟说，素有嫡传之称的神会形象地打了一个比方，“譬如一綟之丝。其数无量，若合为一绳，置于木上，利剑一斩，一时俱断。丝数虽多，不胜一剑。发菩提心，亦复如是。此谓丝数虽多，但不堪一剑。众生烦恼虽多，若悟无生之理，则一切烦恼妄念一时俱断。烦恼妄念俱断，故成佛之理皎然。”这就是著名的以“利剑斩束丝”比顿悟之喻，形象地说明了顿悟之理。神会还指出顿悟之理主要在于“道体无物”、无名、无相、无念、无思，是不可知解的。而渐修是知解法，是有为法。靠知解、靠有为的渐修，是不可能得道的。只有靠消除妄念，做到无相、无念、无思，内外明彻，明心见性，即可成佛。因此，所谓顿悟就是所谓妙悟，是对佛性真如的一种整体的直觉体验和把握。

    禅宗思想特别是顿悟成佛说的提出，实在是对传统佛教的一次根本性的改革，在中国佛教史上有重要意义。它抛弃了六朝以来弄得烦琐不堪的印度佛法，创立了有玄学特色的、适合中国士大夫口味的佛教派别。它以简易而著称，一扫传统佛教的烦琐哲学，简捷明了，从而不但为上层阶级所赏识，而且也极易为下层百姓所接受，有广泛的社会基础。慧能的禅宗使佛教进一步实现了中国化。它完全为中国人所独创，在很大程度上已经抛弃了传统的印度佛教。它既吸收了印度佛教大乘空宗和大乘有宗的思想，又继承了中国儒家传统的人性论学说与道家的主静说思想，它是把两种文化加以融会贯通之后的产物。所以，禅宗是一种真正中国化了的佛教宗派，比起任何其他各宗派来，都有更强的生命力。

    2.3.4

    智慧禅法

    2.3.4.1

    机锋

    机锋或斗机锋，是禅宗指引启悟学人的一种方法，是宗师与学人或学人与学人门庭对答时采用隐语、象征、比喻、暗示等文字手段，包括大量诗句、诗歌，以玄妙谲诡的方式，通过曲折隐晦的方法，互斗机锋，显示机智，以促使学人解悟。各种《灯录》、《语录》记下的都是这种斗机锋的对答。

    机锋的主要特点就是不可知解，对答神秘玄妙，所谓问东答西，所问所答之间毫无因果关系。如问“如何是佛?”答曰：“麻三斤”。或问“万法归一，一归何处?”答曰：“我在青州作一领布衫重七斤。”或问：“如何是佛心?”答曰：“镇州萝卜重三斤。”对答之间风马牛不相及，其目的是让学人不要按正常的逻辑思考，用荒唐的回答使学人返回自心进行直觉体验，最终让学人体认佛性不可说，佛性无比神妙，破除我执、法执，解黏去缚，去妄碎杂，使学人内心清明，佛性显露，最后体认真如。这是一种贯彻不立文字而以心传心的禅宗教义的手段和方法。

    2.3.4.2

    “德山棒，临济喝”

    棒喝是禅宗采用的奇特的接引启悟学人的禅法。棒的使用，始于黄檗希运和德山宣鉴；喝的使用，始于临济义玄。故有“德山棒，临济喝”的说法。

    《古尊宿语录》卷五中有一段关于义玄三度被希运棒打的记载，相当精彩。义玄初在希运门下，行业纯一，与众有异，三年未曾参问。后在首座劝告下，参问“如何是佛法大意?”希运劈面便打。如是三度问、三度被打。义玄“不领深旨”，要辞别希运。希运说：“不能到别处去，你要到高安滩头大愚处，他必为你说。”义玄果真来到大愚处，说起此事，问：“不知我是有错，还是无错?”大愚说：“黄檗这么慈悲心切，为了引导你，弄得累极了，你还到这里来问有过无过!”义玄恍然大悟说：“原来黄檗佛法没有多少!”二十年后，义玄仍然怀念这段经历，常对弟子们说：“如今更思得一顿棒吃。”

    禅宗史上最善于“喝”的是临济义玄。据义玄的《临济录》记载：义玄的“喝”有四种：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。”在临济门下，棒喝完全成了交流思想的中介。一次，义玄问弟子乐普：一人用棒，一人用喝，你认为哪一种方法较近于道?乐普说：没有一种方法较近于道。义玄又问：那么，什么是最近于道的呢?乐普大声说：喝。于是，临济便打，乐普便喝。据说一喝大地震动，一棒须弥粉碎。

    棒喝之法的主要作用是警醒学人，在学人被黏缚执着陷入胶盆时让学人猛醒，以助学人摆脱执迷。所谓陷入执迷，指学人往往难以摆脱我执、法执，往往相信知解，而不能返观自心，直觉体验佛性。禅宗不立文字，认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖，如果用一般求知、求解的态度去悟道，就如同雪上加霜，是根本不可能的。只有去除无明妄念，返观自心，才可彻见心源，体认佛性。棒喝就是让人突受强烈刺激，从迷惘中猛醒，知道自己求知求解的谬误。棒喝这种禅法影响极为深远，成语“当头一棒”、“当头棒喝”就来源于禅宗的棒喝。

    2.3.2.4

    公案

    公案原指官府判决是非的案例。禅宗借以指前辈祖师所谓“古德”的言行范例，以之作为公案以参悟领会其中的禅意。一般说来，凡是宗师上堂所发表的言论，师徒间、学人间的机锋对答语句等，都是公案，因而禅宗的语录、灯录、偈颂也是公案。

    禅宗公案数量虽多，但禅师所研习的还是那些比较有名的公案。如《碧岩录》所选的百则公案，《无门关》所选的四十八则公案。以著名的《碧岩录·香严上树》为例：

    香严智闲禅师开堂对大众说：“若论此事(明心见性)，如人上树，口衔树枝，脚不塌枝，手不攀枝。树下突然有人问：如何是祖师西来意?不回答他，又违背了他所问的，若回答他，又会丧身失命。当此时该怎么办才好?”当时有招上座应声答道：“树上即不问，未上树时请和尚道。”智闲禅师乃呵呵大笑。

    禅宗认为，一切众生都有佛性，只是被妄想所遮盖了，成为“死路头”，而要“活却从前死路头”，就要明心见性，注重内心验证的参悟境界。“香严上树”公案就是一个很好的说明，所谓“未上树时”，就是一种超悟境界。在这种境界里，已经不存在作为“生死根本”的“意解识想”了。