从前有个四姓人，名“伊利沙”，财富多得数不尽，但他吝啬而又贪婪，不肯吃好的、穿好的。当时有个贫穷的老头，与他比邻，每天都大吃大喝，非鱼即肉，宾客不绝。四姓人想：我的财产无数，反不如这个老头!于是杀了一只鸡，煮了一升白米饭，放到车上，到无人处下车。正要吃饭，天帝释②变成一条狗来到他面前，上下打量他。四姓人对狗说：“你若不能倒悬空中，我会给你吃的吗?”狗便倒悬空中。四姓人很恐慌，怎么会有这样的事?又说：“你若不能将你的眼睛脱落到地上，我会给你吃的吗?”刚说完，狗的两只眼睛就脱落到地上了，四姓人慌忙离去。

    天帝化作四姓人的身体，学他说话的腔调，乘他的车回来，吩咐外面的仆人：“如果有冒称四姓人的，棍棒伺候!”晚上，四姓人回来，守门人骂他，将他赶走。天帝把他的财富布施给众人。四姓人无家可归，家、财两空，急得发狂。

    天帝化作一人，问四姓人：“你为什么发愁?”四姓人说：“我的财物没有了。”天帝说：“财宝令人多愁，五种灾祸来了就没有机会聚积财富了；自己不吃也不施舍，死之后成为饿鬼，永远缺衣少食；如若脱生为人，也难脱下贱。你不觉悟世事无常，富而吝啬，贪而不食，想要什么呢?”于是天帝为他解释四谛、苦、空、非身③的道理。四姓人心领神会，十分欢喜，天帝这才离去。四姓人回去之后痛改前非，布施于人，尽心尽力，终于悟得佛法。

    [点评]

    以善心对待自己，以善心对待他人，缺一不可。古往今来，无数作品讥讽过守财奴，巴尔扎克的《高老头》与莫里哀的《悭吝人》都被视为名著。本篇作品的特殊价值在于，它以很少的篇幅阐明了一个大道理：财不可守，因为以一人之力无法抵挡五家之祸。佛教认为，财产从来不为个人所有，而是与五家(王、贼、火、水、恶子)所共有。《智度论·十一》说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散轻躁不定。”又说：“勤苦求财，五家所共，若王若贼若火若水若不用，乃至藏埋亦失。”

    古代、现代都不乏看透财产的人。宋朝的司马光用余财赞助邵雍治学，成就了一代哲学宗师，侍为美谈，这是财尽其用的绝妙注脚。现代学者胡适，不论其学术上的错误，仅就对钱的认识而言，绝对高人一筹，他死时仅余五毛钱，也就是说，所有的钱在死前都已经花掉了。

    ①  出自王文元注释点校之《佛典譬喻经全集》。

    ②  天帝释：忉利天之主(中国人称其为玉皇大帝)，姓释迦，名帝释天或天王释。于古印度时称固陀罗；入佛教后，称为帝释天。原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教护法主神。释尊成道后，帝释天成为释尊的守护神。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀侍从。其形象，通常呈天人形，乘白象，右手执三钴杵、左手置于胯上。

    ③  非身：佛教教义。亦称非我、无我(通常分为人无我、法无我二种)。人无我(人空)，认为人是由五蕴(色、受、想、行、识)假和合而成，没有常恒自在的主体——我(灵魂)；法无我(法空)，认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。佛教的无我学说，主要为反对婆罗门教的有我论，并提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三个命题，被称为三法印(有漏果报中，无我之实体，谓之无我；生灭迁流，刹那不住，谓之无常)。