“无丑不为戏”这是一句行话。几十年来，秦腔舞台出现了许多脍炙人口的丑角名戏，着实让观众津津乐道，让他 们开心地过足了戏瘾。时至今日，时代变化，观众情趣发生了质的转换，戏曲难免步入低谷，许多仁人志士、专家学者 ，追根寻源，鼓气振兴，实在令人赞叹、钦佩。作为行内一丁，吾当义不容辞，笔者又是一名秦腔丑角演员，也想就秦 腔丑角表演问题略陈己见，但愿能为秦腔之振兴鼓点实劲。
　　过去不乏辉煌。秦腔丑角的地位，因唐时玄宗皇帝偏爱扮丑而享誉颇高。渭北一带至今还流传着一种民俗：剧团来 演出时，当地群众都喜欢抱着小孩到后台，让演员在小孩的鼻梁上画个“豆腐块”，寓意将来能当皇上，图个吉利。可 见丑角在戏曲行当中的重要性非同一般。然而过去秦腔丑角演员因受历史条件的制约，社会地位低下，大多是贫困潦倒 ，为生活所迫，来到戏班混一碗饭吃。旧社会有些演员只字不识，却能演出几十本丑角名戏，且声誉极高，令人在惊叹 天赋造就的同时，不免为前辈的勤勉敬业肃然起敬，如苏牖民、马平民、汤涤俗、晋福长、大麻子、阎振俗、樊新民、 王辅生等。我认为最负盛名的当属号称“酥麻糖”的前三位。苏牖民“愚而好用”的袍带丑，表演入木三分，形象绝伦；“马博士”马平民的方巾丑，大雅脱俗，虽无师承，却无师自通，无论模仿、表现均色味俱到，样样皆佳，不愧为一代丑角大师，可惜时代动荡，民不聊生，不到半百就猝然长逝，实为丑行之大不幸也。而汤涤俗先生以其独特的唱腔和 先天幽默的表演，别具一格，独领风骚，往往一个亮相，一个拖腔就能赢得满堂掌声，使观众如痴如醉。我曾惊诧秦腔丑角的魅力为何如此之大?演员的艺术造诣为何如此之高?真可谓前无古人，后无来者。时代步入声像世界，笔者能亲眼看到另外三位丑角艺术家(阎振俗、樊新民、王辅生)的表演实为万幸。从他们身上我体察到丑角先辈之遗风，不论是剧本、表演都散发着秦丑那醉人的气息，显示了正宗秦腔丑角精髓的延续，与秦人那种辛辣解馋的喜剧风格可谓一脉相传。阎振俗的通俗质朴，押韵上口；樊新民的大气规范，幽默含蓄；王辅生的灵巧风趣，惟妙惟肖，堪称秦腔之骄傲。尤其是樊新民先生，他十二岁坐科学戏，两年后登台，演了几十本戏，每个角色一到他手个个活灵活现，出出精彩异常，令人难以忘怀。笔者曾看过他在舞台上演出的《连升店》、《夺锦楼》、《游龟山》、《三滴血》等戏，至今仍忍俊不禁，回味无穷。他对丑角表演的追求，对喜剧效果的理解，对行当程式的运用，可以说达到了一种很高境界。以《三滴血》中的晋信书为例：这个角色是一个文人、官人、愚人，但不是个坏人。樊老先生很准确巧妙地把这四“人”糅成一“人”，虽丑扮却正演，文质彬彬且夫子气十足。“三滴血”的层次渐进、道白的分寸韵味、台步的规范老道、表演的适度精确，把秦腔丑角艺术提高到极富雅气、大气的高度，实为秦腔丑角表演的经典之作，也是丑行后生学习的典范。我极力推崇樊先生的脱俗表演，是因他所表现的人物性格令人折服且耐人寻味；更因他的表演模式给丑角演员一种观念的启迪和深刻的思考，让你明白该如何理解丑角，如何表现丑角。
　　平心而论，丑角戏的观众市场潜力比较大，且娱乐性强，很容易给观众带来“火爆”场面。当今也出现了几位观众 喜爱的“名丑”、“丑星”，然而在这些耀眼的“桂冠”之下和表面“繁荣”的背后，却潜伏着一种危机，这就是秦腔 丑角艺术有流向异化、俗化之颓势。造成这种现象的因素较多：首先是历史因素。现今舞台上的丑角演员，多数沿袭过 去旧戏班跟班学戏的规矩，有的还是半路改行随团学丑，明显“底气”不足，欲再提高深感力不从心；其次是社会因素 。时下受商品社会金钱利益的驱使，不少丑角演员难抵诱惑，干脆“随行就市”地去迎合社会上“红白喜事”之类的“ 需求”，“搭班子走穴”多了，正常演出少了，与舞台艺术远了；第三是理论因素。长期以来，秦腔发展史上缺乏系统 完整的理论研究和指导，导致秦丑表演出现随意性而成为无“根”之“草”；第四是媒体因素。在报道宣传某些丑角戏 和演员时，言过其实，冠名过分，有意追求“媒体效应”，把丑角这门严肃艺术当成一种“调料”来撒，在美与丑、雅 与俗的审美观念上存在误导之嫌。当然，最根本的还是丑角演员自身修养问题。当个演员容易，当个丑角演员更容易，当个好丑角演员最不易。就目前而言，真正属于上乘的可说是凤毛麟角。一个优秀的丑角演员必须具备包括人品、文化、技巧、悟性、天赋等因素在内的较高的综合素质，而我们的秦腔丑角演员所缺乏的正是这个，因而难免秦丑表演出现一些脏乱和庸俗的现象。
　　在传统戏里，丑扮的人物繁多，根据性格身份不同，表演各有特点。有的心底善良、语言幽默、动作滑稽；有的恶毒奸诈，迂腐猥琐。艺术家从现实出发，根据自己的审美观和判断，加以概括、集中和提炼，创造出各式各样的舞台丑 角形象。这种美与丑艺术的对立统一，在戏剧美学理论里有着鲜明的审美特征和独特的美学个性，它带给人们的不仅是 讽刺、幽默、滑稽可笑的快感，更重要的是“寓庄于谐”，丑而不俗的美感。然而丑角表演最容易犯的普遍性错误，就 是对俗的曲解，对笑的误解。俗有通俗、风俗、民俗、脱俗，也有粗俗、庸俗、鄙俗、媚俗。丑角演员必须分清它们的 界线，把握好“分寸”，在正确理解的基础上进行洽当的表现。倘若在表演上追求一种脱去俗气的“大俗”，那么带来 的喜剧“笑”果，必然是由衷的、高品位的，否则便是勉强的、廉价的。有这样一段戏：有个穷困潦倒的富家公子，诉 说了自己的不幸之后，去朋友家讨饭，说到伤心处，啜泣不止。谁料这个丑角演员把这种凄惨的内心暗伤，表演成鼻涕 乱抛，眼泪横流，夸张为一声嚎啕大哭。不错，观众有了笑声。他一见这么“叫好”，于是又来一声、二声……然而观 众再不喝彩了。演员又转个“圆场”叩门，未启，用力敲门，仍无人开门。这时他便用尽浑身解数，动用非常变形的打 门、踢门、顶门、碰门动作，反正掌声不起，他便敲门不止，“过火”得让人感到不是在演戏而是在耍丑，是在疯狂地 向观众“讨”好。这种脱离人物性格，背离规定情景，企图赢得观众毫无价值笑声的表演，在丑角表演中颇具典型，实 为丑角表演之大忌也。
　　其实，生活的丑并不等于艺术的丑。“怪石以丑为美，丑到极处，便是美到极处”。这是论述园林艺术丑与美的辩证关系，丑角艺术何不如此?记得车尔尼雪夫斯基在《论崇高与滑稽》中说：“我们觉得丑是荒唐的，仅仅在那个时候 ，即当它不得其所而想表示自己并不丑时；只有在那时候它才以其愚蠢的妄想和失败的企图引起我们的笑……。只有当 丑力求自炫为美的时候丑才变成了滑稽”。可以说，这时的丑才是更美、更脱俗的艺术化的“丑”，这才是包括秦腔在 内的所有戏曲丑角演员应该追求的目标。一言以蔽之，丑戏正演、丑中见美，实为丑角表演的真谛也。
　　舞台艺术永远是戏曲演员祟高的天地，塑造完美的艺术形象，才能展现一个优秀丑角演员的夺人光彩。眼下多少丑角演员能坚守住这不算“太冷”的舞台一隅，演上几个让人叫绝的丑角戏?一种不可忽视的倾向是：丑角表演的异化， 正在冲击着传统的舞台艺术。笔者无意贬低演员的个性发展，可那种以自身的“丑陋”形象“开涮”观众；用胡编瞎捏 甚至“骂娘”的污言秽语取悦观众；拿草台地摊的杂耍戏法哄弄观众，还美其名曰为“丑角艺术”，实在是对中国戏曲 艺术的亵渎，也是秦腔界的悲哀。这种异化了的丑角表演，正是演员综合素质低下的产物，虽可“火爆”一时，却难登 大雅之堂，不上品位，与我们追求大俗大雅的丑角表演相距甚远，水火不容。
　　山不在高，有仙则名；丑不在多，脱俗则成。给丑角表演一个准确的定位，还秦腔舞台一个清洁的画面，强化自我艺术修养迫在眉睫。须知：艺令人惊不如令人喜，令人喜不如令人思。
　　秦腔丑角：请找准自己脚下的路。
　　(作者系西安易俗社优秀青年演员)
　　出处：当代戏剧. 1998-1999年（合订本）/当代戏剧杂志社编.西安:陕西省戏剧家协会,1998