以神秀为代表的北宗禅衰亡后，而以慧能及其弟子的南宗禅日益兴旺，后又衍化出“五家七宗”，广被于天下。
1．沩仰宗
沩仰宗，是由沩山灵祐及其弟子仰山慧寂共同创建的。他们继承和发扬了马祖道一、百丈怀海“理事如如”的禅学理论，认为万物有情皆有佛性，人如果“明心见性”，即可成佛。
灵祐(771～853)，俗姓赵，福州长溪(今福建霞浦南)人。15岁出家，三年后受具足戒，学大小乘经律。曾先后遇寒山、拾得禅师。23岁赴江西百丈山参见怀海禅师，遂为“上首”弟子。唐元和年末(806～820)，到潭州沩山(今湖南宁乡西)独栖7年。后建同庆寺，颇受相国裴休推崇，门下弟子甚多。
慧寂(807～883)，俗姓叶，韶州浈昌(今广东南雄西南)人，一说韶州怀化(今广东番禺东南)人。17岁出家，依南华寺通禅师削发为沙弥。初拜耽源禅师，后参沩山灵祐禅师，从学15年。之后住袁州(今江西宜春)。
灵祐在禅的理论和实践上很重视“体用”，认为许多修禅的人“只得大体，不得大用”，二者应当兼备，不可偏废。有一公案可以说明：
一次，灵祐集结僧众摘茶，其弟子慧寂与之讲话，灵祐对慧寂说：“只听见你的声音，却不见你的身，请现身给我看。”于是，慧寂便将茶树摇动了一下，灵祐说：“你只得其用，不得其体。”慧寂反问道：“不知师父如何?”灵祐沉默不答。慧寂便说：“师父只得其体，不得其用。”
以此说明“体”无定相(虚幻不实)，不可言说；“用”必有相(实际存在)，必须言说。因此，他认为“理事不二”，理是“体”，事是“用”，得“体”，即认识到三界唯心，虚幻不实；得“用”，即将所获得的“理”贯彻到一切行动中去，而不是要逃避和舍弃尘世间的事。
灵祐在参究禅的接引中，提出了“无思”(即“无念”、“无心”)概念。此见于他与慧寂参禅的一则公案中：
慧寂最初来沩山参见灵祐时，灵祐问慧寂：“你是有师父的沙弥，还是无师父的沙弥?”慧寂回答：“有师父。”灵祐又问：“你的师父在什么地方?”于是，慧寂从西走到东站立，然后问：“什么是真正的佛性?”灵祐回答说：“就是念想无思的神妙，返照思后的灵性，常住无穷，思是本源，一切事物不过是它的产物，理和事和合为一，这就是真正的佛性。”慧寂当下大悟。
慧寂进而把“无思”作为“入理”的门径，旨在清除障“理”的“心境”。“入理”之后，便知事不弃理，理在境中，因此，“理事不二”才能获得真如佛性。
慧寂同灵祐一样，禅的基本理论吸收了华严宗的“理事圆融”说。较特别的是喜用○(圆相)或○中注字的机法接引学人，尤其是慧寂初从耽源禅师学得97圆相后，又从灵祐禅师学得“无思”法门，形成了以圆相代言的图像禅法。为了表示解行的程度，多在○内加入“水”或“牛”、“卍”(读音同“万”字)、“佛”等文字符号。慧寂的弟子海东朴顺之对此解释说：“○此相者，所依涅槃相，亦名理*(外○内佛)性相。”认为能悟此相的便是“圣人”，迷于此相的则是“凡人”，以凡到圣，就是解行“理*(外○内佛)性”的过程。可以说作相示意是沩仰宗禅法的重要特征之一。
沩仰宗有一则公案富有哲学意味：
有一次，天下雪，白茫茫。慧寂问灵祐：“除了这个色，还有别的色吗?”灵祐回答：“有。”并以手指雪。慧寂说：“我就不这样。”灵祐反问：“那除了这个色，还会有别的色么?”慧寂回答说有，也以手指雪。
这里道出了“个别”(事)与“一般”(理)的关系，就现象而言，“这个色”与“雪”没有分别，因为同一种雪，都是雪的白色。他俩指的雪“色”是统一的，但他们说的“这个色”中的“这个”有前后的差别，“雪”(色)是同一“体”，“这个”则是多“用”?
沩仰宗以“参玄”代替“参禅”，受到当时一些士大夫的推崇，反映了沩仰宗禅行向魏晋玄学复归的倾向。
2．临济宗
临济宗，因创始人义玄禅师住临济院而得名，属南宗禅南岳怀让法系。中唐以后，该宗最为兴盛。到北宋石霜楚圆禅师后，又分为黄龙、杨岐二派。该宗主要以义玄的“三玄”(三种原则)、“三要”(三种要点)、“四料简”(四种简别)、“四照用”(四种方法)等，作为接引学人的禅法，其机锋峻烈，别成一家。
义玄(?～867)，俗姓邢，曹州(今山东菏泽)南华人。出家受戒后，对经、律、论均有研究。初至江西黄檗山参见希运禅师，又参大愚禅师，再拜灵祐禅师，后回黄檗山，得到希运禅师的印可，遂北归籍里。唐大中八年(854)到河北镇州(在今河北正定)建临济院，创临济宗。有《临济录》传世。
说临济宗的“机锋峻烈”，主要表现在“棒喝”应机(即禅师对参禅者的酬答)和“呵佛骂祖”(反对权威)、“排斥三藏教”(反对经典)上。“棒喝”不是临济义玄禅师的发明，在他之前就已有之，如在他初参黄檗希运禅师时，三度提问，三度挨棒。又如马祖道一禅师曾大喝一声，震得弟子百丈怀海三日耳聋。发展到临济义玄可谓集大成。“临济四喝”的公案可以佐证：
一次，临济义玄在法堂上对众弟子说：“有时大喝一声，犹如金刚王宝剑；有时大喝一声，好比踞地狮子；有时大喝一声，恰似探竿影草；有时大喝一声，不作大喝一声的功用。你们对此作何理解?”众弟子交头接耳，议论纷纷，未能作答。突然，临济义玄又大喝一声。
公案中的第一喝，以“金刚王宝剑”喻示斩断知解情识；第二喝，以“踞地狮子”喻示震醒烦恼困惑；第三喝，以“探竿影草”(垂钓探竿，渔者网鱼)喻示方便利人，破除有见无见；第四喝，指绝对与相对，喝即不喝，不喝即喝，运行无碍。
临济义玄的“棒喝”应机手法，有时只喝不打；有时只打不喝，有时先喝后打，有时先打后喝，有时喝打并行，其含义复杂。以下仅举一则公案：
一次，临济义玄问洛普禅师：“在参禅应机中，如果一人行棒，一人行喝，你说那个亲?”洛普回答说：“我看都不亲。”临济义玄又问：“那你认为怎么才算是亲呢?”洛普便喝，临济义玄便打。
“呵佛骂祖”和排斥经教，反映了临济宗风的不受权威和经典束缚的反潮流精神。如临济义玄所说：“只有德行很高的人才敢毁佛毁祖，排斥三藏(经、律、论)教。不要受这些的迷惑，自己做主。”“逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷。”如此骇人听闻的激烈言词，使人心惊肉跳。他所谓的“杀”，是教人们不要迷信权威和不要受家族樊笼的约束。绝非真实意义的杀人犯罪。他骂那些“坐禅观行”的禅师是吃饱了饭没事干的“老奴”，骂那些讲经师是“野狐精”，骂“无位真人”(心佛)是“干屎橛”，等等。这无疑是对传统禅学的冲击。
临济宗从主客关系出发，以“宾主句”来说明参禅者(宾)与禅师(主)的关系：
一次，临济义玄告诉众门人：参禅和应机，好比宾客和主人相见一样，必然会有言语往来，根据不同的人表现出不同的面貌，或以本来面貌出现，或以喜怒对待，或留有余地，或表之以智，或示之以理。如果参禅的人懂得禅理，便大喝一声，先道出一言语，禅师不辨是境，便于他境上装模作样，于是被参禅的人又大喝一声，禅师不肯放下，如同病入膏肓，不堪医治，这就叫做“宾看主”。或是禅师不道出一句，只是随着参禅的人问处就夺，参禅的人被夺，死死不肯放，就叫做“主看宾”。或有参禅的人应现一个清净境，出现在禅师面前，禅师辨得是境，抓住抛向坑里。参禅的人说：大好禅师。禅师便呵斥一声说：不识好恶。参禅的人便礼拜，这就叫做“主看主”。或有参禅的人披枷带锁(不懂禅理)出现在禅师面前，禅师不但不为其解开枷锁，反而加上一重枷锁(更加不懂禅理)，参禅的人欢喜，彼此不辨，就叫做“宾看宾”。
以上便是临济的“四宾主”：(1)宾看主，指参禅的人懂得禅理，而禅师不懂装懂；(2)主看宾，指禅师懂得禅理，而参禅的人不懂装懂；(3)主看主，指参禅的人和禅师都懂得禅理；(4)宾看宾，指参禅的人和禅师都不懂得禅理。
临济宗风的另一特点是以“三句”来概括“三玄”(三种原则)、“三要”(三种要点)。从一则公案中可以见出：
一次，有一僧问临济义玄禅师：“请问大师，什么是真正的佛、法、道?”临济义玄回答说：“佛，即是白心清净；法，就是自心光明；道，便是处处无碍，自由自在。三者都是空名而无实有。如果要作真正的禅者，千万不要忘记禅法要旨。自从达摩祖师从印度来到中国，最初只是寻找不被凡俗所迷惑的人，后来遇二祖慧可，一言投机，两相契合，才知道以前是白费工夫。我今天所说的与佛祖无别，如果从第一句中得到体会，堪与祖佛为师；假使从第二句中有所收获，堪与人天为师；倘若从第三句中获得启发，便自救不了。”那僧接着又问：“什么是第一句?”临济义玄回答说：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”那僧又问：“那什么是第二句?”临济义玄回答说：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机。”那僧再问：“第三句又是什么呢?”临济义玄回答说：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”接着又说：“大凡讲解禅宗大法，一句中必须具备三玄门，一玄门中又必须具备三要。有权有实，有照有用。”
以上的意思是：在参禅的人与禅师的问答中，要制止对方的拟议(长篇大论)，禅师的言行不可尽情表露，要话中有话，行中含机，针对对方的言行，采取权变应对，照(禅机问答)用(打、喝)并行。
为了破除学人“我”(即支配人和事物的内部主宰)、“法”(泛指一切事物和现象)二者的执著，临济义玄又提出了“四料简”的禅法：(1)夺人不夺境，即针对我见深重的人，破除对人我见的执著；(2)夺境不夺人，即针对法执深重的人，破除以法为实有的观点；(3)人境两俱夺，即针对我执和法执都很重的人，破除我、法二执；(4)人境俱不夺，即对于人我、法我都无执著的人，二者都不需破除。
“四照用”是临济义玄所创的接引学人的四种方法，按照他的说法：(1)先采用禅机问答(即“照”)，然后或棒或喝(即“用”)，这就叫做“先照后用”；(2)先棒喝，然后采用禅机问答，这就叫做“先用后照”；(3)禅机问答和棒喝同时采用，这就叫做“照用同时”；(4)禅机问答和棒喝不同时采用，这就叫做“照用不同时”。《五家宗旨纂要》对临济“四照用”作了如下解释；(1)先照后用，即禅师先向学人提问，然后根据回答的情况，或采用棒打，或采用大喝一声；(2)先用后照，当学人来参禅时，禅师便采用棒打或大喝一声，然后提问：“你说是什么意旨?”(3)照用同时，即在棒打或大喝一声中，看对方如何承当，或在禅师大喝一声，学人又大喝一声中，边打边问；(4)照用不同时，或采用禅机问答，或采用棒喝，不拘一格，随机纵夺，自由无碍。
由于临济宗机锋峻烈，别具一格，不迷信权威和经典，所以成为“五家”中影响最大最广的一家。
3．曹洞宗
曹洞宗，是中国禅宗“五家”中影响仅次于临济宗的一家，属南宗禅青原行思法系。它是由洞山良价及其弟子曹山本寂共同创立的，主要以“五位君臣”说阐述“理事不二，体用无碍”的禅理，也是接引学人的禅法。
良价(807～869)，俗姓俞，会稽诸暨(今属浙江)人。幼年出家，21岁在嵩山受具足戒。初参南泉普愿禅师得悟禅理，后参云岩昙晟禅师，受心印。尔后住豫章高安洞山(今江西宜丰)，世称洞山良价。倡“五位君臣”说，曾作《宝镜三昧歌》传世。
本寂(840～901)，俗姓黄，泉州莆田(今福建莆田)人。少习儒学，19岁出家，25岁受具足戒。后从洞山良价学禅，得心印。住临川曹山(今江西宜黄)，世称曹山本寂。详说洞山良价“五位君臣”旨意，曾著《寒山子诗集》传世。
曹洞宗的“五位君臣”说受石头希迁禅师《参同契》中“回互”说的影响，所谓“回互”，即在“理”所派生并贯彻于其中的一切事相上，事物之间表现为“回互不回互”的关系。也就是既要看到“事”的差别，又要看到“理”统一的无差别，只有将二者结合，才是最高的认识。
什么是“五位君臣”说呢?即以君臣关系喻比“理”和“事”的关系，同时配之以“正”(体、空、真、理净)、“偏”(用、有、俗、事染)、“兼”(非正非偏之中)三个概念。据《人天眼目》卷三解释：(1)正位(君位)，指真如(真实性)本体，“本来无物”；(2)偏位(臣位)，指万有事相；(3)偏中正(臣向君)，指唯见真如，不见事相，“舍事入理”；(4)正中偏(君视臣)，指唯见事相，不见真如，“悖理就事”；(5)兼带(君臣合道)，指将体用、真俗、理事、净染等统一，不偏于一端。
曹洞宗与临济宗的“机锋峻烈”不同，其特点是“家风细密，言行相应，随机利物，就语接人”。
4.云门宗
云门宗，由五代云门文偃禅师创立，属南宗禅青原行思法系。其禅法主要为“云门三句”，特点是宗风刚劲。兴盛于宋初，南宋后逐渐衰微不传。
文偃(864～949)，俗姓张，姑苏嘉兴(今属浙江)人。出家后游学各地，初参睦州道踪(世称陈尊宿)，后参雪峰义存禅师，得印可。住韶州云门山(今广东乳源县北)，世称云门文偃。
“云门三句”见于一则公案中：
云门文偃禅师一日上法堂，对众弟子说：“涵盖乾坤，目机铢两，不涉世缘。你们怎么承当?”众弟子无言以对。云门文偃说：“一镞破三关。”
后来，云门文偃的法嗣德山缘密(亦作圆明)禅师在法堂上对门人说：“今有三句话告诉你们，第一句是‘涵盖乾坤’；第二句是‘截断众流’；第三句是‘随波逐浪’。你们如能领悟师祖这三句话，便有参学的份，若不能领悟，则好比长安路上的辊子一样转动不停。”
为什么要采用“三句”的接引方法，按云门文偃所说：“禅教大法本不可言说，不得已我才向你们说，不这样恐埋没你们。如果进一步寻言逐句，便会落入知解。万有事相千差万别，你们什么都问，而我什么都答的话，则会变成油腔滑调，必然偏离禅教大法越来越远。这样下去，何时才有个完呢?佛法如果是在言语上，三乘、十二部经岂是无言语?那又为什么说‘教外别传’呢?如果从学参禅悟道，只如十地诸佛，说法多如云雨，犹被呵责，见性就好比隔着一层有皱纹的纱似的。以此便知道一切有心，天地悬殊。虽然如此，如果悟道的人，道火不能烧口，即使成天说事，未尝挂在嘴巴上，未尝执著于一字。成天穿衣吃饭，未尝触到一粒米，挂一缕丝。如此，好比门庭之说，必须是实实在在去做才行。如果约老纳于门下，句里呈机，便是徒劳伫思。只知一句下能承当，就好比是打瞌睡的汉子。”
“云门三句”中，第一句“涵盖乾坤”，意思是天地万物都是由“真如佛性”(“理”)所派生而显现，即“真如佛性”是宇宙万有的本体，证悟本体，就可涵盖乾坤。第二句“截断众流”，意思是宇宙万有是“假”、是“空”，对于“真如佛性”这个本体的把握，不应以言语文字，而应内心证悟。第三句“随波逐浪”，意思是禅师对参禅学道的人应因机说法，即根据不同的对象采用不同的接引方法。
宗门中常把“云门三句”比作“云门剑”、“吹毛剑”，以此形容云门宗风之锋利，能迅速斩断知解情识的“葛藤”。
除“云门三句”外，云门文偃接引学人时，常以一字(有时也以三字)应答，被称为“一字禅”(或叫“一字关”)。试举一则公案：
一次，有位参禅者问：“什么是禅?”云门文偃禅师回答：“是。”那人又问：“什么是道?”禅师回答：“得。”那人又问：“父母不同意不得出家，如何才能出家?”禅师答：“浅。”那人又问：“对此学人不领会，咋办?”禅师回答：“深。”
宋代大慧宗杲禅师对云门文偃的“一字禅”评道：“一字入公门，九牛拽不出。”可见其刚劲。《人天眼目》卷二称云门宗风“孤危耸峻，人难凑泊”。无怪乎不能传之久远。
5．法眼宗
法眼宗，为五代清凉文益禅师所创，属南宗禅青原行思法系，是中国禅门“五家”中成立最晚的一家。因五代南唐中主李璟赐谥为“大法眼禅师”而得名。该宗提出“理事不二，贵在圆融”和“不著他求，尽由心造”的主张，其宗风特点是“对病施药，相身裁缝，随其器量，扫除情解”。
文益(885～958)，俗姓鲁，余杭(今属浙江)人。7岁出家，20岁受具足戒。初在鄮山(今浙江鄞县东)阿育王寺学律，后南游参长庆慧稜禅师，未悟。尔后参漳州(今福建漳浦)罗汉寺桂琛禅师，受心印。晚年住金陵(今江苏南京)清凉院传法，世称清凉文益。著有《宗门十规论》传世。
法眼宗以“一切现成”说为宗纲，有一则公案记述了清凉文益得此法则的经过：
有一天，文益约了两位师兄弟结伴去参见罗汉桂琛禅师。桂琛问文益：“你准备到什么地方去?”文益回答：“云游。”桂琛又问：“云游做什么?”文益回答：“不知道。”桂琛赞许说：“不知道最为亲切。”第二天，文益准备辞行，桂琛欲挽留但又不便明说，于是指着门前的一块石头对文益说：“我看你是懂得‘三界唯心，万法唯识’义理的，现在我问你，这块石头是在你的心外还是心中?”文益回答说：“在我的心中。”桂琛提醒他：“你出外远游应该轻装才是，为何要放块沉重的石头在心中去云游呢?”文益无言以对，便留下来住了一个多月，可仍然未能契悟。此时，桂琛才对他说：“若论佛法，一切现成。”文益于言下大悟。
此后，文益著《宗门十规论》，批评了当时禅宗的十种流弊，对那些不懂装懂，虚张声势，鼓唇摇舌，臆断古今，妄测圣意，不通教典，乱加引证，棒喝乱施，真伪不分等加以指摘。同时，以“一切现成”为宗旨，提出了“理事不二，贵在圆融”，“不著他求，尽由心造”的禅法主张。他认为“理”和“事”的关系是：“理”和“事”是不可分割的，“理”离开了“事”，“理”则不能显现；“事”离开了“理”，“事”就不能存在，两者是统一的。这是继承了华严宗的“理事不二”说。他认为理事圆融不是人为的，本来就是如此，所以“一切现成”。这也是华严宗的思想之一。正因为“一切现成”，所以他反对在参禅证道过程中，不要向外去寻求，因为言语文字和外在名相都不是真实的，只有内证本体心性，才能获得真实的佛性。
总体看，法眼宗的发展趋势是在华严宗思想的影响下，走向禅教兼重、融合。
6．黄龙派
黄龙派，是临济宗的一支，由北宋黄龙慧南禅师所创。因住隆兴府(今江西南昌)黄龙山，故名。主要禅法为“黄龙三关”，主张“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心”。
慧南(1002～1069)，俗姓章，信州玉山(今属江西)人。11岁出家，19岁受具足戒。后远游遍参禅门名师，因受南昌文悦之劝，于35岁时参学并受法于潭州(今湖南长沙)石霜楚圆禅师。住江西隆兴府黄龙山，世称黄龙慧南。
黄龙慧南的禅法，宗门中称为“黄龙三关”。试举一则公案说明：有一次，黄龙慧南禅师问他的弟子庆闲上座：“人人都有个生缘，请问上座的生缘在什么地方?”庆闲回答说：“早上喝白稀饭，到晚上又觉得饿了。”黄龙慧南伸手又问：“我这只手何似佛手?”庆闲回答：“月下弹琵琶。”黄龙慧南又垂下脚问：“我的脚何似驴脚?”庆闲回答：“白鹭站立在白雪中并非同色。”
三十余年，黄龙慧南每以“生缘”、“佛手”、“驴脚”三转语垂问学人，多半都不能契悟其禅旨。即使有对答者，也未能得到他的认可。禅门中把他的三转语称为“黄龙三关”。时有南州(今福建漳州)潘兴嗣居士常问其原因，黄龙慧南回答说：“已过关的人掉臂径去，怎知有关吏，从关吏问可否，此未过关者。”随即对三转语各作一颂：
生缘有语人皆识，水母何曾离得虾?
但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。
我手佛手兼举，禅人直下荐取；
不动干戈道出，当处超佛越祖。
我脚驴脚并行，步步踏着无生；
会得云收日卷，方知此道纵横。
又将三转语总颂为一偈：
生缘断处伸驴脚，驴脚伸时佛手开；
为报五湖参学者，三关一一透将来。
“黄龙三关”的机用，是让学人触机即悟，不至于死于句下。即主张参“活句”。所谓“生缘”，即指决定人生及其命运的各种因素(关系和条件)。“我手”与“佛手”，即指人与佛的关系(凡圣无二)。“我脚”与“驴脚”，即指人与畜生的关系(性空一致)。
7．杨岐派
杨岐派，是临济宗的一支，由杨岐方会禅师所创。因住杨岐山(今江西萍乡县北)而得名。该派兼百丈怀海、黄檗希运禅法之长，得马祖道一禅法之大机大用，浑无圭角，宗风如龙。
方会(992～1049)，俗姓冷，袁州宜春(今属江西)人。曾游筠州(今江西高安)，九峰山，落发为僧，阅经闻法，心融神会。遂去潭州(今湖南长沙)参石霜楚圆禅师，得即可。返住袁州杨岐山弘法，世称杨岐方会。
杨岐方会在禅法上兼容临济宗、云门宗两家风格，重棒喝机锋和灵活的机语，巧言善辩。如有一参学弟子问他：“雪路漫漫，如何化导?”杨岐方会回答：“雾锁千山秀，迤逦问行人。”又有一弟子问：“师父继承谁家禅法，发扬哪家宗旨?”杨岐方会回答：“有马骑马，无马步行。”足见其禅法兼收并蓄，灵活运用，这是杨岐派禅风的最大特点。后来，杨岐派逐渐兴盛，并取代了黄龙派。
沙弥
梵文Sramanera的音译，意译为“息慈”、“息恶”、“行慈”、“勤策男”等。指7岁以上20岁以下受过十戒，但未受具足戒的男子。如此类型的女子称为“沙弥尼”。中国佛教亦有超过20岁的出家人仍称“沙弥”的。
三界
即把世俗世界划分为欲界、色界、无色界三种，认为众生有情都在这三界中“生死轮回”。具有食欲、淫欲的众生居住在欲界；已离食欲、淫欲的众生居住在位于欲界之上的色界；离物质享受的无形色的众生居住在位于色界之上的无色界。佛教以三界为“迷界”，以“涅槃”为最高的理想境界。
魏晋玄学
魏晋时期的一种哲学思潮。由一批标榜“清谈”的名士掀起，主要以老庄思想糅合儒家经义取代已衰微的两汉经学，提倡“贵无”，认为“名教”(儒家的伦理纲常)出于“自然”，主张君主“无为而治”。东晋以后，玄学与当时的佛教般若学(倡“性空”)合流，相互影响，最终佛学渐盛，玄学渐衰。
法执
又称“法我执”。由于虚妄分别诸法，便产生以为客观外界有独立自存实体的谬见。佛教认为必须破除我、法二执，才能获得正见。
我执
又称“我见”、“身见”，或称“人我执”。意思是对自我的执著。佛教认为“人”原本无真性实体可言，由于不懂“蕴、处、界”、“十二因缘”等缘起、无常的道理，便执著于“心”、“色”、“色心”等以为实在之我体，因此产生“我”的观念，从而有“我”(自我)和“我所”(我之所有)等“妄自分别”。
三乘
导化众生达到解脱的三种途径，通常把“声闻”、“缘觉”、“菩萨”(或佛)称为三乘。声闻乘：听闻佛法，修学“四谛”而获得悟解；缘觉乘：通过独立观想而觉悟；菩萨乘：修持“六度”、“四摄法”，自觉、觉他。
十二部经
又称“十二分教”。(1)契经，即佛经中的长行直说；(2)重颂，即采用颂体，重宣教义；(3)授记，即佛对弟子说生死因果，对菩萨预言将来成佛的经文；(4)讽颂，即采用偈的文体组成经文；(5)无问自说，即无人请问，佛自宣说的经文；(6)因缘，即记述佛说教的因缘，如诸经中的序品；(7)譬喻，即经文中的譬喻部分；(8)如是语经(又称“本事”)，即佛说弟子过去世因缘的经文；(9)本生，即佛说自己过去世因缘的经文；(10)方广，即佛说方正广大的经文；(11)未曾有，即记佛显现种种神通的不可思议事的经文；(12)论议，即佛与弟子相互问答和议论诸法意义的经文。以上十二种是佛经的基本体裁。
转语
即禅师在接引学人时，当参禅的学人迷惑而进退两难时，禅师往往会随机宜自由自在地转变词语，此称为“转语”，旨在令学人转迷开悟。
大机大用
即禅师在接引学人时所用“格外玄机”之极大作用。“大机”明示宗旨的境界；“大用”是禅师接引学人的方法。
